La mystique d\u00e9signe g\u00e9n\u00e9ralement une voie de transformation int\u00e9rieure orient\u00e9e vers une connaissance v\u00e9cue du divin, de l\u2019Absolu ou de la r\u00e9alit\u00e9 ultime.<\/p>\n
Cette d\u00e9finition demeure cependant imparfaite. Elle convient assez bien aux mystiques chr\u00e9tiens, juifs ou musulmans qui parlent de pr\u00e9sence divine, d\u2019union, de contemplation ou d\u2019amour de Dieu. Elle s\u2019applique plus difficilement au bouddhisme, qui ne recherche pas l\u2019union avec un Dieu cr\u00e9ateur, ou au tao\u00efsme, qui invite plut\u00f4t l\u2019\u00eatre humain \u00e0 retrouver son accord avec le Tao.<\/p>\n
Le mot \u00ab mystique \u00bb ne d\u00e9signe donc pas une doctrine universelle que toutes les traditions exprimeraient de mani\u00e8re identique. Il constitue une cat\u00e9gorie comparative permettant de rapprocher certaines exp\u00e9riences : d\u00e9passement du moi ordinaire, silence int\u00e9rieur, contemplation, illumination, connaissance directe, \u00e9veil ou transformation de l\u2019\u00eatre.<\/p>\n
Les mystiques ne disent pas tous la m\u00eame chose. Le chr\u00e9tien ne parle pas de Dieu comme le bouddhiste parle de la vacuit\u00e9 ; le soufi ne comprend pas l\u2019extinction du moi comme l\u2019Advaita comprend l\u2019identit\u00e9 de l\u2019\u00c2tman et de Brahman.<\/p>\n
Les convergences existent, mais elles ne doivent pas effacer les diff\u00e9rences.<\/p>\n
Une autre distinction est n\u00e9cessaire. Toutes les grandes figures spirituelles ne sont pas des mystiques au m\u00eame sens :<\/p>\n
Cette page pr\u00e9sente donc des figures de la mystique et des traditions contemplatives<\/strong>, sans pr\u00e9tendre les enfermer toutes dans une m\u00eame cat\u00e9gorie.<\/p>\n Mo\u00efse est la figure fondatrice de la r\u00e9v\u00e9lation sina\u00eftique. Il re\u00e7oit la Torah, conduit Isra\u00ebl hors d\u2019\u00c9gypte et devient le m\u00e9diateur de l\u2019Alliance.<\/p>\n Son itin\u00e9raire poss\u00e8de une forte port\u00e9e spirituelle : s\u00e9paration d\u2019avec l\u2019\u00c9gypte, travers\u00e9e des eaux, marche au d\u00e9sert, mont\u00e9e sur la montagne, entr\u00e9e dans la nu\u00e9e et r\u00e9ception de la Parole.<\/p>\n La montagne repr\u00e9sente le passage du monde ordinaire \u00e0 un ordre sup\u00e9rieur. Mo\u00efse s\u2019\u00e9loigne du camp, gravit le Sina\u00ef et p\u00e9n\u00e8tre dans l\u2019obscurit\u00e9 lumineuse o\u00f9 Dieu se r\u00e9v\u00e8le tout en demeurant cach\u00e9. Cette sc\u00e8ne nourrira plus tard les traditions de th\u00e9ologie n\u00e9gative, notamment chez Gr\u00e9goire de Nysse.<\/p>\n Il faut toutefois \u00e9viter une erreur fr\u00e9quente : Mo\u00efse ne construit pas le Temple de J\u00e9rusalem<\/strong>.<\/p>\n Selon le livre de l\u2019Exode, il re\u00e7oit les instructions concernant le Mishkan, le sanctuaire mobile qui accompagne Isra\u00ebl dans le d\u00e9sert. Be\u00e7alel, Oholiab et les artisans sont charg\u00e9s de sa r\u00e9alisation. Le premier Temple de J\u00e9rusalem sera construit beaucoup plus tard sous le r\u00e8gne de Salomon.<\/p>\n Mo\u00efse re\u00e7oit donc la mesure et l\u2019ordonnance du sanctuaire ; il n\u2019en est pas personnellement l\u2019artisan.<\/p>\n Dans une lecture symbolique, le Mishkan peut repr\u00e9senter la pr\u00e9sence divine \u00e9tablie au milieu du peuple, mais aussi la demeure int\u00e9rieure que l\u2019\u00eatre humain doit pr\u00e9parer en lui. Cette derni\u00e8re interpr\u00e9tation appartient au d\u00e9veloppement spirituel du symbole : elle ne doit pas \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9e comme une phrase explicite de la Bible.<\/p>\n Mo\u00efse demeure ainsi la figure de celui qui re\u00e7oit d\u2019en haut la forme selon laquelle le monde d\u2019en bas doit \u00eatre ordonn\u00e9.<\/p>\n \u00c9lie est le proph\u00e8te du feu, du d\u00e9sert et de la fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 l\u2019Alliance.<\/p>\n Son exp\u00e9rience sur le mont Horeb est particuli\u00e8rement importante. Dieu ne se manifeste ni dans le vent violent, ni dans le tremblement de terre, ni dans le feu, mais dans ce que les traductions rendent par une \u00ab voix de fin silence \u00bb, un \u00ab murmure doux et l\u00e9ger \u00bb ou un \u00ab souffle t\u00e9nu \u00bb.<\/p>\n Le r\u00e9cit marque un d\u00e9placement spirituel. La puissance divine ne se reconna\u00eet pas n\u00e9cessairement dans le spectaculaire. Elle peut se r\u00e9v\u00e9ler dans une pr\u00e9sence presque imperceptible, au-del\u00e0 du bruit des ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/p>\n \u00c9lie devient ainsi une figure de l\u2019\u00e9coute int\u00e9rieure. Il repr\u00e9sente le passage du feu ext\u00e9rieur au feu secret, de la manifestation \u00e9clatante \u00e0 la perception silencieuse.<\/p>\n Son enl\u00e8vement dans un char de feu lui conf\u00e8re aussi un statut particulier dans les traditions juive et chr\u00e9tienne : il est le proph\u00e8te attendu, celui qui doit revenir et pr\u00e9parer le renouvellement des temps.<\/p>\n \u00c9z\u00e9chiel ouvre son livre par une vision saisissante : \u00eatres vivants, roues entrelac\u00e9es, \u00e9clairs, firmament, tr\u00f4ne et ressemblance d\u2019une forme humaine envelopp\u00e9e de lumi\u00e8re.<\/p>\n Cette vision deviendra le fondement de la mystique de la Merkavah<\/strong>, le Char divin.<\/p>\n Les mystiques de la Merkabah ne cherchent pas seulement \u00e0 imaginer le ciel. Ils d\u00e9crivent une ascension \u00e0 travers des palais c\u00e9lestes, gard\u00e9s par des puissances ang\u00e9liques, jusqu\u2019\u00e0 la contemplation du tr\u00f4ne divin.<\/p>\n Le char symbolise la manifestation mobile de la Pr\u00e9sence. Les roues se meuvent dans plusieurs directions sans perdre leur unit\u00e9 ; le mouvement du cosmos demeure ordonn\u00e9 autour d\u2019un centre sup\u00e9rieur.<\/p>\n \u00c9z\u00e9chiel ne doit cependant pas \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9 comme l\u2019auteur d\u2019une doctrine kabbalistique d\u00e9j\u00e0 constitu\u00e9e. Sa vision biblique fournit une matrice symbolique que les courants mystiques juifs d\u00e9velopperont plusieurs si\u00e8cles plus tard.<\/p>\n Rabbi Akiva est l\u2019une des plus grandes figures du juda\u00efsme rabbinique.<\/p>\n Une tradition du Talmud raconte que quatre sages entr\u00e8rent dans le Pard\u00e8s, le \u00ab verger \u00bb ou \u00ab jardin \u00bb. L\u2019un mourut, l\u2019autre perdit la raison, un troisi\u00e8me abandonna la voie, tandis qu\u2019Akiva entra en paix et en ressortit en paix.<\/p>\n Le r\u00e9cit ne d\u00e9crit pas pr\u00e9cis\u00e9ment une visite dans un lieu mat\u00e9riel. Il \u00e9voque les dangers d\u2019une connaissance spirituelle qui d\u00e9passe les capacit\u00e9s ordinaires de l\u2019individu.<\/p>\n Entrer dans le Pard\u00e8s suppose une pr\u00e9paration, une stabilit\u00e9 et une juste orientation. La connaissance des myst\u00e8res ne peut \u00eatre s\u00e9par\u00e9e de l\u2019\u00e9quilibre int\u00e9rieur.<\/p>\n Akiva repr\u00e9sente ainsi celui qui traverse la multiplicit\u00e9 des visions sans perdre son centre.<\/p>\n Isaac l\u2019Aveugle, actif en Provence aux XIIe et XIIIe si\u00e8cles, appartient aux premiers ma\u00eetres historiques de la Kabbale.<\/p>\n Son enseignement d\u00e9veloppe la notion d\u2019Ein Sof, l\u2019Infini divin au-del\u00e0 de toute d\u00e9termination, et celle des sefirot, modalit\u00e9s par lesquelles la puissance divine se manifeste.<\/p>\n Les sefirot ne sont pas des dieux distincts. Elles expriment les diff\u00e9rents aspects selon lesquels l\u2019unit\u00e9 divine se communique \u00e0 la manifestation sans cesser d\u2019\u00eatre une.<\/p>\n La cr\u00e9ation peut ainsi \u00eatre comprise comme un d\u00e9ploiement de la lumi\u00e8re divine, depuis l\u2019inconnaissable jusqu\u2019aux mondes diff\u00e9renci\u00e9s.<\/p>\n Isaac l\u2019Aveugle insiste \u00e9galement sur la contemplation int\u00e9rieure des lettres et des noms. Le langage sacr\u00e9 n\u2019est pas seulement un moyen humain de d\u00e9signer les choses : il participe \u00e0 la structure du monde.<\/p>\n Abraham Aboulafia d\u00e9veloppe au XIIIe si\u00e8cle une forme particuli\u00e8re de Kabbale, souvent qualifi\u00e9e d\u2019extatique ou de proph\u00e9tique.<\/p>\n Sa m\u00e9thode utilise les lettres h\u00e9bra\u00efques, les permutations des noms divins, la respiration, les mouvements de la t\u00eate et la concentration mentale. Ces pratiques visent \u00e0 lib\u00e9rer l\u2019intellect de ses associations ordinaires.<\/p>\n Aboulafia ne recherche pas seulement des visions. Il cherche l\u2019union de l\u2019intellect humain avec l\u2019intellect sup\u00e9rieur et le r\u00e9veil d\u2019une capacit\u00e9 proph\u00e9tique.<\/p>\n Les lettres deviennent des instruments de d\u00e9construction du langage ordinaire. En les combinant, le m\u00e9ditant ne fabrique pas arbitrairement un message : il tente de remonter vers la source intellectuelle du langage.<\/p>\n Sa voie est exigeante et ne peut \u00eatre r\u00e9duite \u00e0 une simple num\u00e9rologie.<\/p>\n La tradition juive attribue le Zohar \u00e0 Rabbi Sim\u00e9on bar Yoha\u00ef, ma\u00eetre du IIe si\u00e8cle, qui aurait transmis ses enseignements \u00e0 un cercle de disciples.<\/p>\n La recherche historique situe toutefois la r\u00e9daction principale du Zohar dans l\u2019Espagne m\u00e9di\u00e9vale de la fin du XIIIe si\u00e8cle. Mo\u00efse de Le\u00f3n a diffus\u00e9 le texte et est g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9 comme son principal auteur ou comme l\u2019un des principaux artisans de sa composition.<\/p>\n Il faut donc pr\u00e9senter honn\u00eatement les deux niveaux :<\/p>\n Le Zohar propose une lecture mystique de la Torah. Le r\u00e9cit biblique y devient le miroir des processus divins, cosmiques et int\u00e9rieurs. Les patriarches, les \u00e9v\u00e9nements et les commandements expriment les relations entre les sefirot et les mouvements de la pr\u00e9sence divine.<\/p>\n Cette double attribution \u2014 traditionnelle et historique \u2014 ne diminue pas la port\u00e9e du livre. Elle permet simplement de ne pas transformer une croyance traditionnelle en certitude documentaire.<\/p>\n Mo\u00efse Cordovero est l\u2019un des grands syst\u00e9maticiens de la Kabbale du XVIe si\u00e8cle.<\/p>\n Il cherche \u00e0 organiser les multiples doctrines concernant les sefirot, leurs relations et leur procession depuis l\u2019Ein Sof.<\/p>\n Pour Cordovero, la multiplicit\u00e9 des attributs divins ne compromet pas l\u2019unit\u00e9 absolue. Les sefirot peuvent \u00eatre compar\u00e9es \u00e0 des r\u00e9cipients color\u00e9s travers\u00e9s par une lumi\u00e8re unique : la lumi\u00e8re demeure une, mais elle appara\u00eet diff\u00e9remment selon le r\u00e9cipient.<\/p>\n L\u2019\u00eatre humain participe \u00e0 cette architecture. Ses actes, ses pens\u00e9es et ses intentions peuvent contribuer \u00e0 l\u2019harmonie des mondes ou, au contraire, \u00e0 leur d\u00e9s\u00e9quilibre.<\/p>\n La vie spirituelle poss\u00e8de donc une dimension cosmique : se transformer int\u00e9rieurement, c\u2019est aussi participer \u00e0 la restauration de l\u2019ordre universel.<\/p>\n Isaac Louria, appel\u00e9 le Ari, renouvelle profond\u00e9ment la Kabbale au XVIe si\u00e8cle.<\/p>\n Sa doctrine commence par le tsimtsoum<\/strong>, le retrait ou la contraction symbolique de la lumi\u00e8re divine permettant l\u2019apparition d\u2019un espace pour la cr\u00e9ation.<\/p>\n La lumi\u00e8re se d\u00e9ploie ensuite dans des r\u00e9ceptacles. Ceux-ci ne peuvent supporter son intensit\u00e9 et se brisent : c\u2019est la \u00ab brisure des vases \u00bb. Des \u00e9tincelles de lumi\u00e8re demeurent alors dispers\u00e9es dans les mondes inf\u00e9rieurs.<\/p>\n L\u2019homme participe au tikkun<\/strong>, \u00e0 la r\u00e9paration. Par la pri\u00e8re, l\u2019\u00e9tude, les commandements et l\u2019intention juste, il contribue \u00e0 lib\u00e9rer les \u00e9tincelles emprisonn\u00e9es et \u00e0 restaurer l\u2019harmonie.<\/p>\n Il serait imprudent de repr\u00e9senter le tsimtsoum comme un \u00e9v\u00e9nement physique ou comme une absence r\u00e9elle de Dieu. Il s\u2019agit d\u2019un langage symbolique destin\u00e9 \u00e0 penser la relation entre l\u2019Infini et un monde limit\u00e9.<\/p>\n Isra\u00ebl ben Eliezer, connu sous le nom de Baal Shem Tov, est consid\u00e9r\u00e9 comme le fondateur du hassidisme au XVIIIe si\u00e8cle.<\/p>\n Il insiste sur la pr\u00e9sence divine en toute chose, la pri\u00e8re fervente, la joie et la valeur spirituelle des gestes ordinaires.<\/p>\n La connaissance n\u2019est pas r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 une \u00e9lite savante. Un \u00eatre simple peut s\u2019approcher de Dieu par la sinc\u00e9rit\u00e9 du c\u0153ur, l\u2019attention et la ferveur.<\/p>\n La mati\u00e8re n\u2019est pas n\u00e9cessairement un obstacle. Elle devient un lieu de sanctification lorsque l\u2019action est accomplie avec une intention juste.<\/p>\n La joie hassidique n\u2019est donc pas une distraction superficielle. Elle est la reconnaissance de la pr\u00e9sence cach\u00e9e de Dieu au sein m\u00eame du monde.<\/p>\n Paul est d\u2019abord un ap\u00f4tre et un th\u00e9ologien du christianisme naissant. Son exp\u00e9rience poss\u00e8de n\u00e9anmoins une dimension mystique incontestable.<\/p>\n Il parle de l\u2019homme \u00ab en Christ \u00bb, de la transformation int\u00e9rieure, de la participation \u00e0 la mort et \u00e0 la r\u00e9surrection du Christ, et de l\u2019Esprit demeurant dans le croyant.<\/p>\n La formule \u00ab ce n\u2019est plus moi qui vis, c\u2019est le Christ qui vit en moi \u00bb ne signifie pas la disparition psychologique de Paul. Elle exprime le d\u00e9placement du centre de l\u2019existence : la volont\u00e9 individuelle n\u2019est plus consid\u00e9r\u00e9e comme son propre principe.<\/p>\n Paul \u00e9voque aussi l\u2019exp\u00e9rience d\u2019un homme ravi jusqu\u2019au \u00ab troisi\u00e8me ciel \u00bb, sans pouvoir dire si cette \u00e9l\u00e9vation eut lieu dans ou hors du corps.<\/p>\n Son exp\u00e9rience ne peut donc \u00eatre s\u00e9par\u00e9e de la vie communautaire, de la charit\u00e9 et de la transformation de l\u2019existence. Chez lui, le signe de l\u2019exp\u00e9rience spirituelle n\u2019est pas l\u2019intensit\u00e9 des visions, mais la naissance d\u2019une vie nouvelle.<\/p>\n Orig\u00e8ne d\u00e9veloppe l\u2019une des premi\u00e8res grandes m\u00e9thodes chr\u00e9tiennes de lecture spirituelle de l\u2019\u00c9criture.<\/p>\n De m\u00eame que l\u2019\u00eatre humain poss\u00e8de un corps, une \u00e2me et un esprit, le texte biblique peut \u00eatre lu selon plusieurs niveaux. Le sens litt\u00e9ral constitue le premier degr\u00e9 ; les sens moral et spirituel conduisent vers une compr\u00e9hension plus int\u00e9rieure.<\/p>\n Cette mont\u00e9e ne permet pas d\u2019inventer n\u2019importe quelle interpr\u00e9tation. Elle cherche \u00e0 d\u00e9couvrir l\u2019unit\u00e9 profonde de l\u2019\u00c9criture et son accomplissement dans le Logos.<\/p>\n Orig\u00e8ne lit notamment le Cantique des cantiques comme le r\u00e9cit de l\u2019union entre l\u2019\u00e2me et le Verbe.<\/p>\n La connaissance spirituelle n\u2019est donc pas une \u00e9rudition suppl\u00e9mentaire. Elle correspond \u00e0 une transformation du lecteur, qui doit devenir int\u00e9rieurement capable de recevoir le sens spirituel.<\/p>\n Gr\u00e9goire de Nysse reprend l\u2019itin\u00e9raire de Mo\u00efse comme image de la vie spirituelle.<\/p>\n La premi\u00e8re manifestation de Dieu appara\u00eet dans la lumi\u00e8re du buisson ardent. Mais lorsque Mo\u00efse s\u2019approche davantage, il p\u00e9n\u00e8tre dans la nu\u00e9e et dans la t\u00e9n\u00e8bre.<\/p>\n Cette obscurit\u00e9 ne d\u00e9signe pas l\u2019absence de Dieu. Elle exprime le d\u00e9passement de toute image et de toute connaissance conceptuelle.<\/p>\n Plus l\u2019\u00e2me avance, plus elle comprend que Dieu ne peut \u00eatre enferm\u00e9 dans ce qu\u2019elle conna\u00eet de lui. La connaissance devient alors une ouverture toujours plus profonde au myst\u00e8re.<\/p>\n Gr\u00e9goire d\u00e9veloppe ainsi la notion d\u2019\u00e9pectase<\/strong> : l\u2019\u00e9lan sans fin de l\u2019\u00e2me vers un Dieu infini. L\u2019union ne supprime pas le d\u00e9sir ; elle l\u2019approfondit ind\u00e9finiment.<\/p>\n \u00c9vagre est l\u2019un des grands analystes de la vie int\u00e9rieure du d\u00e9sert chr\u00e9tien.<\/p>\n Il \u00e9tudie les logismoi<\/strong>, les pens\u00e9es ou suggestions qui agitent l\u2019esprit : gourmandise, avidit\u00e9, tristesse, col\u00e8re, d\u00e9couragement, vaine gloire et orgueil.<\/p>\n Ces pens\u00e9es ne sont pas seulement des fautes morales. Elles sont des mouvements qui capturent l\u2019attention et emp\u00eachent l\u2019intelligence de retrouver sa transparence.<\/p>\n L\u2019asc\u00e8se vise l\u2019apatheia<\/strong>, non comme insensibilit\u00e9, mais comme libert\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard des passions d\u00e9sordonn\u00e9es.<\/p>\n Lorsque le mental cesse d\u2019\u00eatre entra\u00een\u00e9 par ses repr\u00e9sentations, la pri\u00e8re devient plus simple. \u00c9vagre affirme ainsi que le v\u00e9ritable th\u00e9ologien est celui qui prie v\u00e9ritablement.<\/p>\n Sa pens\u00e9e influencera profond\u00e9ment la spiritualit\u00e9 orientale, m\u00eame si certaines de ses formulations doctrinales ont suscit\u00e9 des controverses.<\/p>\n L\u2019auteur que l\u2019on appelle le Pseudo-Denys \u00e9crivit probablement \u00e0 la fin du Ve ou au d\u00e9but du VIe si\u00e8cle. Il se pr\u00e9senta sous le nom de Denys l\u2019Ar\u00e9opagite, disciple ath\u00e9nien de saint Paul, mais cette attribution n\u2019est plus retenue historiquement.<\/p>\n Son \u0153uvre d\u00e9veloppe deux voies compl\u00e9mentaires.<\/p>\n La th\u00e9ologie affirmative attribue \u00e0 Dieu les perfections : bont\u00e9, unit\u00e9, beaut\u00e9, lumi\u00e8re ou sagesse.<\/p>\n La th\u00e9ologie n\u00e9gative retire ensuite toutes ces affirmations, car Dieu d\u00e9passe infiniment les concepts humains. Il n\u2019est pas seulement lumi\u00e8re ; il est au-del\u00e0 de l\u2019opposition entre lumi\u00e8re et obscurit\u00e9, \u00eatre et non-\u00eatre, connaissance et ignorance.<\/p>\n La \u00ab t\u00e9n\u00e8bre divine \u00bb repr\u00e9sente cette pr\u00e9sence inaccessible \u00e0 la pens\u00e9e conceptuelle.<\/p>\n L\u2019apophatisme ne signifie donc pas que Dieu serait vide ou inexistant. Il signifie que toute affirmation, m\u00eame vraie \u00e0 son niveau, demeure insuffisante devant l\u2019Absolu.<\/p>\n Maxime le Confesseur d\u00e9veloppe une vision cosmique de la vocation humaine.<\/p>\n L\u2019univers est travers\u00e9 par plusieurs divisions : cr\u00e9\u00e9 et incr\u00e9\u00e9, intelligible et sensible, ciel et terre, paradis et monde habit\u00e9, masculin et f\u00e9minin.<\/p>\n L\u2019\u00eatre humain se tient \u00e0 la jonction de ces domaines. Sa mission consiste \u00e0 les r\u00e9unir sans les confondre et \u00e0 reconduire la cr\u00e9ation vers Dieu.<\/p>\n Le Christ accomplit parfaitement cette m\u00e9diation. En lui, le divin et l\u2019humain, l\u2019incr\u00e9\u00e9 et le cr\u00e9\u00e9 s\u2019unissent sans destruction de leurs diff\u00e9rences.<\/p>\n La vie spirituelle ne consiste donc pas \u00e0 fuir la cr\u00e9ation, mais \u00e0 restaurer son unit\u00e9 int\u00e9rieure.<\/p>\n Chez Maxime, l\u2019homme est v\u00e9ritablement un microcosme : non parce qu\u2019il poss\u00e9derait magiquement toutes les choses, mais parce qu\u2019il porte en lui les niveaux du monde et peut les orienter vers leur principe.<\/p>\n Sym\u00e9on insiste sur la possibilit\u00e9 d\u2019une exp\u00e9rience consciente de la pr\u00e9sence divine.<\/p>\n La foi ne peut demeurer une adh\u00e9sion ext\u00e9rieure. L\u2019\u00eatre humain est appel\u00e9 \u00e0 recevoir la lumi\u00e8re du Saint-Esprit et \u00e0 devenir lui-m\u00eame lumineux.<\/p>\n Cette lumi\u00e8re n\u2019est pas seulement une image po\u00e9tique. Sym\u00e9on la pr\u00e9sente comme une exp\u00e9rience r\u00e9elle de la gr\u00e2ce, tout en reconnaissant qu\u2019elle d\u00e9passe les perceptions sensibles ordinaires.<\/p>\n Il s\u2019oppose ainsi \u00e0 une conception purement institutionnelle du christianisme. La participation aux rites et l\u2019adh\u00e9sion \u00e0 la doctrine doivent conduire \u00e0 une transformation vivante.<\/p>\n Son insistance sur l\u2019exp\u00e9rience personnelle lui valut des conflits, mais elle fit de lui l\u2019une des grandes r\u00e9f\u00e9rences de la mystique orthodoxe.<\/p>\n Gr\u00e9goire Palamas d\u00e9fend au XIVe si\u00e8cle la tradition h\u00e9sychaste, fond\u00e9e sur le silence, la vigilance int\u00e9rieure et la pri\u00e8re du c\u0153ur.<\/p>\n Il distingue l\u2019essence divine, absolument inaccessible, des \u00e9nergies divines par lesquelles Dieu se communique r\u00e9ellement.<\/p>\n Cette distinction permet d\u2019affirmer simultan\u00e9ment deux choses : Dieu demeure incompr\u00e9hensible dans son essence, mais l\u2019homme peut v\u00e9ritablement participer \u00e0 sa vie.<\/p>\n La d\u00e9ification ne signifie donc pas que la cr\u00e9ature devient Dieu par nature. Elle participe par gr\u00e2ce aux \u00e9nergies divines.<\/p>\n La lumi\u00e8re contempl\u00e9e par les saints est identifi\u00e9e \u00e0 la lumi\u00e8re incr\u00e9\u00e9e manifest\u00e9e lors de la Transfiguration.<\/p>\n L\u2019h\u00e9sychasme ne doit pas \u00eatre r\u00e9duit \u00e0 une technique respiratoire. Les pratiques corporelles peuvent soutenir l\u2019attention, mais elles demeurent subordonn\u00e9es \u00e0 la pri\u00e8re, \u00e0 l\u2019humilit\u00e9 et \u00e0 la transformation de l\u2019\u00eatre.<\/p>\n Augustin cherche d\u2019abord Dieu dans les r\u00e9alit\u00e9s ext\u00e9rieures, les philosophies et les ambitions humaines.<\/p>\n Son itin\u00e9raire le conduit progressivement vers l\u2019int\u00e9riorit\u00e9. Mais entrer en soi ne signifie pas s\u2019enfermer dans son individualit\u00e9. L\u2019\u00e2me d\u00e9couvre en elle une lumi\u00e8re qu\u2019elle ne produit pas elle-m\u00eame.<\/p>\n Dieu est pr\u00e9sent\u00e9 comme plus int\u00e9rieur \u00e0 l\u2019\u00eatre humain que ce que celui-ci poss\u00e8de de plus intime, et plus \u00e9lev\u00e9 que ce qu\u2019il peut atteindre de plus haut.<\/p>\n La m\u00e9moire devient chez Augustin un espace immense, peupl\u00e9 d\u2019images, de connaissances et de d\u00e9sirs. Pourtant, Dieu ne peut \u00eatre identifi\u00e9 \u00e0 aucun de ces contenus.<\/p>\n Le mouvement spirituel traverse donc l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 pour la d\u00e9passer. L\u2019\u00e2me entre en elle-m\u00eame afin de d\u00e9couvrir qu\u2019elle n\u2019est pas son propre fondement.<\/p>\n Bernard d\u00e9veloppe une mystique de l\u2019amour fond\u00e9e sur la tradition monastique et sur le Cantique des cantiques.<\/p>\n Il distingue diff\u00e9rents degr\u00e9s de l\u2019amour. L\u2019homme commence par s\u2019aimer lui-m\u00eame pour lui-m\u00eame. Il peut ensuite aimer Dieu pour les bienfaits qu\u2019il en re\u00e7oit, puis aimer Dieu pour lui-m\u00eame.<\/p>\n Le degr\u00e9 le plus \u00e9lev\u00e9 serait de ne plus se rechercher soi-m\u00eame, mais de s\u2019aimer seulement en Dieu.<\/p>\n Bernard utilise le langage nuptial pour exprimer la relation entre l\u2019\u00e2me et le Verbe. Le \u00ab baiser \u00bb divin repr\u00e9sente la communication de l\u2019Esprit et la rencontre int\u00e9rieure avec le Christ.<\/p>\n Cette union ne dissout pas la personne humaine. Elle accorde sa volont\u00e9 \u00e0 la volont\u00e9 divine, comme le fer plac\u00e9 dans le feu devient incandescent sans cesser d\u2019\u00eatre du fer.<\/p>\n Hildegarde fut abbesse, visionnaire, compositrice, pr\u00e9dicatrice et auteure de trait\u00e9s spirituels et m\u00e9dicaux.<\/p>\n Elle affirme recevoir ses visions non pendant le sommeil ou dans une transe inconsciente, mais dans un \u00e9tat d\u2019\u00e9veil. Elle nomme la source de ses perceptions la \u00ab lumi\u00e8re vivante \u00bb.<\/p>\n Ses visions associent images cosmiques, figures bibliques, architectures, musique et correspondances entre l\u2019\u00eatre humain et l\u2019univers.<\/p>\n L\u2019homme appara\u00eet comme un microcosme plac\u00e9 au centre d\u2019un monde vivant. La cr\u00e9ation n\u2019est pas une mati\u00e8re inerte : elle est travers\u00e9e par une force de f\u00e9condit\u00e9 et de verdissement, souvent d\u00e9sign\u00e9e par le terme viriditas<\/em>.<\/p>\n Il convient n\u00e9anmoins de ne pas transformer Hildegarde en pr\u00e9curseure directe de toutes les m\u00e9decines alternatives modernes. Son \u0153uvre appartient \u00e0 la cosmologie et \u00e0 la m\u00e9decine de son \u00e9poque, ins\u00e9parables de sa th\u00e9ologie.<\/p>\n Fran\u00e7ois ne laisse pas un syst\u00e8me mystique comparable \u00e0 celui de Ma\u00eetre Eckhart ou de Jean de la Croix. Sa vie elle-m\u00eame devient son principal enseignement.<\/p>\n La pauvret\u00e9 ne d\u00e9signe pas seulement l\u2019absence de biens. Elle est le renoncement \u00e0 la volont\u00e9 de poss\u00e9der, de dominer et de se placer au centre.<\/p>\n Lorsque l\u2019\u00eatre cesse de vouloir s\u2019approprier le monde, les cr\u00e9atures peuvent appara\u00eetre comme des fr\u00e8res et des s\u0153urs : le soleil, l\u2019eau, le feu, la terre, les animaux et jusqu\u2019\u00e0 la mort corporelle.<\/p>\n La fraternit\u00e9 cosmique de Fran\u00e7ois ne repose donc pas sur un romantisme de la nature. Elle d\u00e9coule d\u2019une d\u00e9possession spirituelle.<\/p>\n Le monde cesse d\u2019\u00eatre un ensemble d\u2019objets disponibles pour devenir une communaut\u00e9 de cr\u00e9atures tourn\u00e9es vers une m\u00eame source.<\/p>\n Hadewijch appartient au mouvement des b\u00e9guines des Pays-Bas m\u00e9di\u00e9vaux.<\/p>\n Elle emploie le mot Minne<\/em>, l\u2019Amour, presque comme un nom divin. Cet amour n\u2019est ni sentimental ni rassurant. Il attire, consume, abandonne et transforme.<\/p>\n L\u2019\u00e2me d\u00e9sire l\u2019union, mais l\u2019Amour semble parfois se retirer. L\u2019absence devient alors une modalit\u00e9 paradoxale de la pr\u00e9sence : le d\u00e9sir se purifie de la recherche d\u2019une consolation imm\u00e9diate.<\/p>\n Hadewijch unit une haute doctrine trinitaire \u00e0 une po\u00e9sie passionn\u00e9e.<\/p>\n Chez elle, l\u2019amour divin n\u2019adoucit pas le chemin. Il conduit l\u2019\u00eatre jusqu\u2019au point o\u00f9 il ne peut plus aimer pour obtenir quelque chose, m\u00eame une exp\u00e9rience spirituelle.<\/p>\n Eckhart est l\u2019un des grands repr\u00e9sentants de la mystique rh\u00e9nane.<\/p>\n Son enseignement repose sur le d\u00e9tachement. Celui-ci ne consiste pas simplement \u00e0 abandonner les biens mat\u00e9riels. Il demande \u00e0 l\u2019\u00eatre de renoncer \u00e0 l\u2019appropriation de ses pens\u00e9es, de ses images et m\u00eame de ses repr\u00e9sentations de Dieu.<\/p>\n Eckhart distingue souvent Dieu tel qu\u2019il se manifeste et la D\u00e9it\u00e9 au-del\u00e0 des noms et des d\u00e9terminations.<\/p>\n Le \u00ab fond \u00bb de l\u2019\u00e2me est le lieu o\u00f9 l\u2019intellect humain s\u2019ouvre \u00e0 une origine qui le d\u00e9passe. C\u2019est dans ce fond que se produit la \u00ab naissance de Dieu dans l\u2019\u00e2me \u00bb.<\/p>\n Cette naissance ne signifie pas que l\u2019individu produit Dieu. Elle exprime l\u2019actualisation int\u00e9rieure du Verbe lorsque l\u2019\u00e2me devient libre de toute appropriation.<\/p>\n Certaines formules d\u2019Eckhart sont volontairement paradoxales. Elles ne doivent pas \u00eatre isol\u00e9es de son contexte chr\u00e9tien pour \u00eatre transform\u00e9es trop rapidement en affirmations panth\u00e9istes.<\/p>\n Tauler reprend plusieurs th\u00e8mes d\u2019Eckhart dans un langage davantage pastoral.<\/p>\n Il insiste sur la n\u00e9cessit\u00e9 de descendre dans le fond int\u00e9rieur, l\u00e0 o\u00f9 l\u2019\u00eatre humain ne peut plus s\u2019appuyer sur ses images, ses raisonnements ou ses consolations religieuses.<\/p>\n La vie spirituelle comporte des p\u00e9riodes de s\u00e9cheresse et de d\u00e9sorientation. Celles-ci ne prouvent pas n\u00e9cessairement l\u2019\u00e9loignement de Dieu. Elles peuvent d\u00e9pouiller l\u2019\u00e2me de la recherche de sensations spirituelles.<\/p>\n Tauler accorde aussi une grande importance aux devoirs ordinaires. L\u2019int\u00e9riorit\u00e9 v\u00e9ritable ne d\u00e9tourne pas de l\u2019action juste ; elle transforme la source \u00e0 partir de laquelle l\u2019action est accomplie.<\/p>\n Ruusbroec d\u00e9crit plusieurs formes de vie spirituelle : vie active, vie int\u00e9rieure et vie contemplative.<\/p>\n L\u2019union avec Dieu ne supprime pas l\u2019activit\u00e9. Le contemplatif authentique demeure simultan\u00e9ment plong\u00e9 dans le repos divin et disponible \u00e0 l\u2019action charitable.<\/p>\n Ruusbroec emploie l\u2019image d\u2019une vie \u00ab commune \u00bb, dans laquelle l\u2019\u00eatre re\u00e7oit tout de Dieu et retourne vers les cr\u00e9atures pour leur communiquer ce qu\u2019il a re\u00e7u.<\/p>\n Il met en garde contre une contemplation qui se perdrait dans une indiff\u00e9renciation st\u00e9rile. L\u2019union v\u00e9ritable ne d\u00e9truit ni l\u2019amour ni la relation.<\/p>\n Le mouvement spirituel devient un rythme : sortie de soi, immersion dans l\u2019unit\u00e9 et retour f\u00e9cond vers le monde.<\/p>\n Nicolas de Cues part d\u2019un constat : l\u2019esprit humain ne peut mesurer l\u2019Infini.<\/p>\n Plus notre connaissance progresse, plus nous d\u00e9couvrons l\u2019\u00e9cart entre nos concepts limit\u00e9s et la r\u00e9alit\u00e9 divine.<\/p>\n La \u00ab docte ignorance \u00bb n\u2019est pas un refus de conna\u00eetre. Elle est la connaissance lucide des limites de la raison.<\/p>\n Nicolas de Cues d\u00e9veloppe aussi la notion de co\u00efncidence des oppos\u00e9s. En Dieu, le maximum et le minimum, le centre et la circonf\u00e9rence, l\u2019unit\u00e9 et la multiplicit\u00e9 cessent de s\u2019exclure comme ils le font dans le monde fini.<\/p>\n Il ne s\u2019agit pas de nier les contradictions au niveau humain. La co\u00efncidence ne devient intelligible qu\u2019au-del\u00e0 des d\u00e9terminations limit\u00e9es.<\/p>\n La raison atteint sa grandeur lorsqu\u2019elle reconna\u00eet le seuil qu\u2019elle ne peut franchir par ses seules forces.<\/p>\n Th\u00e9r\u00e8se repr\u00e9sente l\u2019\u00e2me sous la forme d\u2019un ch\u00e2teau de cristal comprenant plusieurs demeures.<\/p>\n L\u2019\u00eatre humain habite souvent \u00e0 la p\u00e9riph\u00e9rie de lui-m\u00eame, occup\u00e9 par les objets ext\u00e9rieurs, les pens\u00e9es et les pr\u00e9occupations. La pri\u00e8re ouvre un chemin vers le centre.<\/p>\n Les premi\u00e8res demeures correspondent \u00e0 la conversion et \u00e0 la connaissance de soi. Les \u00e9tapes suivantes approfondissent le recueillement, la pri\u00e8re de qui\u00e9tude, l\u2019union et la transformation.<\/p>\n Au centre du ch\u00e2teau demeure Dieu.<\/p>\n Th\u00e9r\u00e8se distingue soigneusement l\u2019imagination, les \u00e9motions, les ph\u00e9nom\u00e8nes corporels et l\u2019union spirituelle. Son r\u00e9alisme psychologique lui permet de se m\u00e9fier aussi bien de l\u2019illusion que d\u2019un rationalisme ferm\u00e9 \u00e0 toute exp\u00e9rience int\u00e9rieure.<\/p>\n L\u2019union v\u00e9ritable se reconna\u00eet \u00e0 ses fruits : humilit\u00e9, courage, charit\u00e9 et capacit\u00e9 \u00e0 agir.<\/p>\n Jean de la Croix d\u00e9crit la purification de l\u2019\u00e2me \u00e0 travers la nuit des sens et la nuit de l\u2019esprit.<\/p>\n La nuit n\u2019est pas seulement une p\u00e9riode de souffrance psychologique. Elle est le d\u00e9pouillement des mani\u00e8res limit\u00e9es dont l\u2019\u00eatre humain cherche \u00e0 saisir Dieu.<\/p>\n Les images, les consolations, les raisonnements et m\u00eame certaines exp\u00e9riences spirituelles peuvent devenir des objets d\u2019attachement.<\/p>\n L\u2019\u00e2me doit donc apprendre \u00e0 avancer sans poss\u00e9der ce qu\u2019elle cherche.<\/p>\n La nuit obscure ne m\u00e8ne pas au n\u00e9ant, mais \u00e0 une connaissance plus pure, dans laquelle Dieu n\u2019est plus r\u00e9duit aux repr\u00e9sentations que l\u2019individu se faisait de lui.<\/p>\n La po\u00e9sie de Jean de la Croix utilise le langage de la rencontre amoureuse. L\u2019union ne d\u00e9truit pas l\u2019\u00e2me : elle la transforme, comme le feu transforme le bois en le p\u00e9n\u00e9trant de sa chaleur et de sa lumi\u00e8re.<\/p>\n Madame Guyon enseigne une pri\u00e8re int\u00e9rieure simple, fond\u00e9e sur le silence et l\u2019abandon \u00e0 Dieu.<\/p>\n Elle insiste sur la perte de la volont\u00e9 propre. Cette expression ne signifie pas que l\u2019\u00eatre humain devrait devenir incapable d\u2019agir ou de discerner. Elle d\u00e9signe le renoncement \u00e0 faire de ses pr\u00e9f\u00e9rences individuelles la mesure absolue de toute chose.<\/p>\n F\u00e9nelon d\u00e9veloppe l\u2019id\u00e9e du pur amour : aimer Dieu sans rechercher principalement une r\u00e9compense, une consolation ou m\u00eame son propre perfectionnement.<\/p>\n La controverse qui\u00e9tiste montre cependant les ambigu\u00eft\u00e9s possibles de ce langage. L\u2019abandon peut \u00eatre mal compris comme passivit\u00e9 ou suppression de toute responsabilit\u00e9.<\/p>\n La mystique du pur amour ne peut rester juste que si l\u2019abandon int\u00e9rieur demeure uni au discernement et \u00e0 la charit\u00e9 active.<\/p>\n Th\u00e9r\u00e8se de Lisieux ne cherche pas des pratiques extraordinaires.<\/p>\n Consciente de sa faiblesse, elle comprend qu\u2019elle ne peut gravir par ses seules forces l\u2019\u00e9chelle de la perfection. Elle choisit donc une voie de confiance et d\u2019abandon.<\/p>\n La petitesse ne consiste pas \u00e0 m\u00e9priser les capacit\u00e9s humaines. Elle signifie renoncer \u00e0 construire une image h\u00e9ro\u00efque de soi.<\/p>\n Les gestes ordinaires, les contrari\u00e9t\u00e9s et les relations quotidiennes deviennent le lieu du travail spirituel.<\/p>\n La \u00ab petite voie \u00bb d\u00e9place ainsi la saintet\u00e9. Elle n\u2019est plus r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 ceux qui accomplissent des actions \u00e9clatantes ; elle peut se r\u00e9aliser dans la fid\u00e9lit\u00e9 presque invisible de l\u2019amour.<\/p>\n Simone Weil demeure difficile \u00e0 classer. Philosophe, essayiste, militante et contemplative, elle se tient \u00e0 la fronti\u00e8re du christianisme sans avoir re\u00e7u le bapt\u00eame.<\/p>\n Pour elle, l\u2019attention v\u00e9ritable consiste \u00e0 suspendre le mouvement par lequel le moi projette imm\u00e9diatement ses d\u00e9sirs et ses interpr\u00e9tations sur le r\u00e9el.<\/p>\n L\u2019attention devient une attente vide, disponible \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 et \u00e0 la pr\u00e9sence de l\u2019autre.<\/p>\n La d\u00e9cr\u00e9ation d\u00e9signe le consentement par lequel l\u2019individu renonce \u00e0 se prendre pour le centre du monde. Il ne s\u2019agit pas de se d\u00e9truire, mais de rendre \u00e0 Dieu ce qui n\u2019existe que par lui.<\/p>\n Le malheur occupe une place consid\u00e9rable dans sa pens\u00e9e. Il peut briser l\u2019\u00eatre humain, mais il r\u00e9v\u00e8le aussi l\u2019impossibilit\u00e9 de construire une spiritualit\u00e9 uniquement fond\u00e9e sur la consolation.<\/p>\n Simone Weil ne propose pas une doctrine religieuse compl\u00e8te. Elle t\u00e9moigne d\u2019une intelligence br\u00fbl\u00e9e par l\u2019exigence de v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n Jacob Boehme est un cordonnier de G\u00f6rlitz devenu l\u2019un des plus puissants th\u00e9osophes chr\u00e9tiens.<\/p>\n Il cherche \u00e0 comprendre comment la multiplicit\u00e9, le conflit et la libert\u00e9 peuvent appara\u00eetre au sein d\u2019une cr\u00e9ation issue de Dieu.<\/p>\n Son \u0153uvre d\u00e9crit un processus symbolique dans lequel le d\u00e9sir, la contraction, la tension et le feu pr\u00e9c\u00e8dent la manifestation de la lumi\u00e8re.<\/p>\n Les t\u00e9n\u00e8bres ne constituent pas un second Dieu oppos\u00e9 au premier. Elles expriment une possibilit\u00e9 de contraction et de s\u00e9paration qui, lorsqu\u2019elle est travers\u00e9e et transfigur\u00e9e, devient le support de la r\u00e9v\u00e9lation.<\/p>\n Boehme ne d\u00e9crit pas une naissance chronologique de Dieu. Son langage tente de repr\u00e9senter les relations \u00e9ternelles entre l\u2019Absolu insondable, la nature divine et la manifestation.<\/p>\n La r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration spirituelle reproduit int\u00e9rieurement ce processus : l\u2019homme doit traverser le feu de sa volont\u00e9 propre pour laisser na\u00eetre en lui la lumi\u00e8re du Christ.<\/p>\n Angelus Silesius condense la mystique rh\u00e9nane en de brefs po\u00e8mes paradoxaux.<\/p>\n La rose \u00ab fleurit parce qu\u2019elle fleurit \u00bb. Elle ne cherche ni r\u00e9compense, ni justification ext\u00e9rieure. Elle accomplit pleinement sa nature.<\/p>\n Cette image exprime une action lib\u00e9r\u00e9e du calcul du moi.<\/p>\n Silesius affirme aussi que l\u2019\u00e2me doit devenir vide, silencieuse et sans appropriation afin que Dieu puisse na\u00eetre en elle.<\/p>\n Ses formules peuvent sembler abolir toute diff\u00e9rence entre Dieu et la cr\u00e9ature. Elles doivent \u00eatre lues comme des paradoxes mystiques destin\u00e9s \u00e0 briser les repr\u00e9sentations ordinaires, non comme des d\u00e9finitions philosophiques litt\u00e9rales.<\/p>\n George Fox, fondateur du mouvement quaker, insiste sur la lumi\u00e8re int\u00e9rieure pr\u00e9sente en chaque \u00eatre humain.<\/p>\n Cette lumi\u00e8re n\u2019est pas simplement la conscience morale individuelle. Elle d\u00e9signe l\u2019action du Christ int\u00e9rieur, capable d\u2019enseigner directement l\u2019\u00e2me.<\/p>\n Les premi\u00e8res communaut\u00e9s quakers donnent une place centrale au silence. Les participants attendent ensemble qu\u2019une parole v\u00e9ritable naisse de l\u2019inspiration int\u00e9rieure.<\/p>\n Cette approche remet en question la s\u00e9paration rigide entre clercs et la\u00efcs.<\/p>\n Elle ne signifie cependant pas que toute impulsion personnelle doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme divine. Le discernement s\u2019effectue dans la dur\u00e9e, par les fruits produits et par la communaut\u00e9.<\/p>\n Swedenborg fut d\u2019abord scientifique et ing\u00e9nieur avant de consacrer la seconde partie de sa vie \u00e0 l\u2019interpr\u00e9tation du monde spirituel.<\/p>\n Il affirme avoir re\u00e7u l\u2019ouverture de ses sens int\u00e9rieurs et d\u00e9crit les cieux, les enfers, les esprits et la vie apr\u00e8s la mort.<\/p>\n Son apport le plus important est probablement la doctrine des correspondances. Les r\u00e9alit\u00e9s naturelles expriment des r\u00e9alit\u00e9s spirituelles ; le visible devient le langage de l\u2019invisible.<\/p>\n La Bible poss\u00e8de ainsi un sens int\u00e9rieur dans lequel les personnes, les lieux et les \u00e9v\u00e9nements repr\u00e9sentent des processus spirituels.<\/p>\n Swedenborg doit \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9 comme un visionnaire et un th\u00e9ologien particulier, non comme un t\u00e9moin dont les descriptions de l\u2019au-del\u00e0 pourraient \u00eatre historiquement v\u00e9rifi\u00e9es.<\/p>\n R\u00e2bi\u2018a est traditionnellement associ\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9mergence d\u2019un soufisme centr\u00e9 sur l\u2019amour pur de Dieu.<\/p>\n Une parole c\u00e9l\u00e8bre lui attribue le d\u00e9sir d\u2019\u00e9teindre l\u2019enfer et de br\u00fbler le paradis afin que Dieu soit aim\u00e9 sans peur du ch\u00e2timent ni attente de r\u00e9compense.<\/p>\n Que chaque formule transmise soit historiquement authentique ou non, la figure de R\u00e2bi\u2018a incarne un d\u00e9placement majeur : la relation \u00e0 Dieu ne repose plus principalement sur la crainte et l\u2019esp\u00e9rance, mais sur l\u2019amour.<\/p>\n Cet amour ne cherche pas \u00e0 poss\u00e9der Dieu. Il consume progressivement les calculs de l\u2019individu.<\/p>\n R\u00e2bi\u2018a repr\u00e9sente ainsi la pauvret\u00e9 spirituelle de celle qui ne veut rien d\u2019autre que le Bien-Aim\u00e9.<\/p>\n B\u0101yaz\u012bd Bist\u0101m\u012b est c\u00e9l\u00e8bre pour des paroles extatiques qui semblent attribuer au mystique des qualit\u00e9s divines.<\/p>\n Ces expressions ne doivent pas \u00eatre lues comme les revendications ordinaires d\u2019un individu se proclamant Dieu. Elles appartiennent au langage de l\u2019extinction du moi.<\/p>\n Lorsque le centre individuel s\u2019efface, il ne demeure plus, dans l\u2019exp\u00e9rience du mystique, qu\u2019une parole travers\u00e9e par la pr\u00e9sence divine.<\/p>\n Ce langage de l\u2019ivresse suscite n\u00e9anmoins des risques d\u2019incompr\u00e9hension. Le soufisme lui-m\u00eame distinguera l\u2019ivresse extatique de la sobri\u00e9t\u00e9 spirituelle.<\/p>\n Junayd de Bagdad repr\u00e9sente une voie plus sobre.<\/p>\n Il d\u00e9crit le fan\u0101\u2019<\/strong>, l\u2019extinction de la conscience \u00e9gocentr\u00e9e, mais aussi le baq\u0101\u2019<\/strong>, la subsistance en Dieu.<\/p>\n Le but n\u2019est pas de demeurer dans un \u00e9tat d\u2019ivresse ou d\u2019inconscience. Apr\u00e8s l\u2019effacement des pr\u00e9tentions individuelles, le mystique revient au monde avec une conscience renouvel\u00e9e.<\/p>\n La v\u00e9ritable r\u00e9alisation permet donc d\u2019accomplir les actes ordinaires sans se r\u00e9approprier leur principe.<\/p>\n Junayd unit exp\u00e9rience int\u00e9rieure, respect de la Loi et ma\u00eetrise du langage. Il demeure l\u2019un des grands mod\u00e8les du soufisme classique.<\/p>\n Hall\u00e2j est associ\u00e9 \u00e0 la parole An\u0101 al-Haqq<\/em>, \u00ab Je suis le R\u00e9el \u00bb ou \u00ab Je suis la V\u00e9rit\u00e9 \u00bb.<\/p>\n Cette formule a souvent \u00e9t\u00e9 interpr\u00e9t\u00e9e comme l\u2019expression de l\u2019effacement du moi dans la pr\u00e9sence divine. Mais il serait inexact d\u2019affirmer qu\u2019elle fut, \u00e0 elle seule, la cause simple de son ex\u00e9cution.<\/p>\n La condamnation de Hall\u00e2j s\u2019inscrit dans un contexte religieux et politique complexe. Sa pr\u00e9dication publique, ses relations, ses prises de position et les soup\u00e7ons politiques pesant sur lui jou\u00e8rent \u00e9galement un r\u00f4le.<\/p>\n Hall\u00e2j incarne le mystique qui ne parvient plus \u00e0 garder secr\u00e8te son exp\u00e9rience.<\/p>\n Sa figure pose une question redoutable : comment parler de l\u2019union sans confondre le moi humain et Dieu ? La parole extatique tente de dire une exp\u00e9rience au moment m\u00eame o\u00f9 le langage devient incapable d\u2019en maintenir les distinctions.<\/p>\n Al-Ghaz\u00e2l\u00ee fut juriste, th\u00e9ologien et philosophe critique avant de traverser une profonde crise int\u00e9rieure.<\/p>\n Il d\u00e9couvre que la ma\u00eetrise intellectuelle des doctrines ne garantit ni la certitude spirituelle ni la transformation de l\u2019\u00eatre.<\/p>\n Il abandonne alors son enseignement prestigieux et s\u2019engage dans une p\u00e9riode de retraite, de voyage et de pratique soufie.<\/p>\n Son \u0153uvre cherche ensuite \u00e0 r\u00e9concilier la Loi, la th\u00e9ologie et la purification int\u00e9rieure.<\/p>\n Le c\u0153ur doit \u00eatre d\u00e9barrass\u00e9 de la vanit\u00e9, du d\u00e9sir de reconnaissance et de l\u2019attachement au monde. Il devient alors comparable \u00e0 un miroir capable de recevoir la lumi\u00e8re.<\/p>\n Al-Ghaz\u00e2l\u00ee ne rejette pas la raison. Il en reconna\u00eet la valeur, mais refuse d\u2019en faire l\u2019unique moyen d\u2019acc\u00e8s \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n Shih\u0101b al-D\u012bn Sohraward\u012b est principalement un philosophe de l\u2019illumination.<\/p>\n Il d\u00e9veloppe une m\u00e9taphysique dans laquelle les degr\u00e9s du r\u00e9el apparaissent comme des degr\u00e9s de lumi\u00e8re et d\u2019obscurit\u00e9.<\/p>\n La lumi\u00e8re des lumi\u00e8res est au-del\u00e0 de toute d\u00e9finition. \u00c0 partir d\u2019elle se d\u00e9ploient les lumi\u00e8res intellectuelles, les \u00e2mes et les r\u00e9alit\u00e9s du monde sensible.<\/p>\n L\u2019\u00ab Orient \u00bb ne d\u00e9signe pas seulement une direction g\u00e9ographique. Il repr\u00e9sente la source de la lumi\u00e8re intelligible. L\u2019Occident symbolise l\u2019\u00e9loignement et l\u2019exil dans le monde de la mati\u00e8re.<\/p>\n Les r\u00e9cits visionnaires de Sohraward\u00ee d\u00e9crivent le voyage de l\u2019\u00e2me vers son origine. Ils ouvriront une voie majeure \u00e0 la philosophie iranienne et \u00e0 la compr\u00e9hension du monde imaginal.<\/p>\n Ibn \u2018Arab\u00ee est l\u2019un des auteurs les plus profonds et les plus complexes du soufisme.<\/p>\n Il d\u00e9crit la cr\u00e9ation comme une manifestation incessante des noms divins. Chaque \u00eatre r\u00e9v\u00e8le certains aspects de ces noms sans jamais \u00e9puiser la r\u00e9alit\u00e9 divine.<\/p>\n L\u2019expression \u00ab unit\u00e9 de l\u2019\u00eatre \u00bb est souvent utilis\u00e9e pour r\u00e9sumer sa doctrine. Il faut cependant rester prudent : cette formule fut syst\u00e9matis\u00e9e par des auteurs post\u00e9rieurs et peut donner l\u2019impression qu\u2019Ibn \u2018Arab\u00ee aurait simplement identifi\u00e9 Dieu \u00e0 l\u2019ensemble du monde.<\/p>\n Or il maintient une distinction entre l\u2019Essence divine, absolument transcendante, et ses manifestations.<\/p>\n L\u2019imagination poss\u00e8de chez lui une fonction centrale. Elle n\u2019est pas la production arbitraire d\u2019images irr\u00e9elles. Elle est la facult\u00e9 permettant de percevoir le monde interm\u00e9diaire o\u00f9 les r\u00e9alit\u00e9s spirituelles prennent forme et o\u00f9 les formes sensibles r\u00e9v\u00e8lent leur sens int\u00e9rieur.<\/p>\n L\u2019Homme parfait est celui qui devient le miroir le plus complet des noms divins. Il ne remplace pas Dieu : il manifeste consciemment la relation entre le divin et le monde.<\/p>\n Dans Le Langage des oiseaux<\/em>, \u2018Att\u00e2r raconte le voyage des oiseaux vers le S\u00eemorgh.<\/p>\n Guid\u00e9s par la huppe, ils doivent traverser plusieurs vall\u00e9es : recherche, amour, connaissance, d\u00e9tachement, unit\u00e9, stupeur et pauvret\u00e9.<\/p>\n La plupart abandonnent en chemin, retenus par leurs attachements ou leurs justifications.<\/p>\n Lorsque les trente oiseaux survivants atteignent enfin le palais du S\u00eemorgh, ils d\u00e9couvrent un jeu symbolique entre le nom du roi et leur propre nombre.<\/p>\n Cette d\u00e9couverte ne signifie pas simplement que Dieu serait l\u2019addition des individus. Elle montre que le chercheur doit mourir \u00e0 son identit\u00e9 s\u00e9par\u00e9e pour reconna\u00eetre la r\u00e9alit\u00e9 qu\u2019il cherchait.<\/p>\n Le voyage transforme celui qui cherche jusqu\u2019\u00e0 ce que la s\u00e9paration entre le chemin, le voyageur et le but cesse d\u2019\u00eatre v\u00e9cue de la m\u00eame mani\u00e8re.<\/p>\n La po\u00e9sie de R\u00fbm\u00ee na\u00eet de sa rencontre avec Shams de Tabriz.<\/p>\n Shams ne lui apporte pas seulement de nouvelles connaissances. Il provoque une rupture qui transforme le savant reconnu en po\u00e8te de l\u2019amour divin.<\/p>\n Chez R\u00fbm\u00ee, l\u2019amour est la force qui arrache l\u2019\u00eatre \u00e0 ses limites. Il brise les identit\u00e9s ferm\u00e9es et reconduit chaque forme vers sa source.<\/p>\n Le vin, la danse, la musique, le feu et le Bien-Aim\u00e9 sont des images de cette transformation.<\/p>\n La danse des derviches ne repr\u00e9sente pas seulement le mouvement des astres. Elle exprime le passage d\u2019une existence centr\u00e9e sur elle-m\u00eame \u00e0 une existence organis\u00e9e autour d\u2019un centre invisible.<\/p>\n R\u00fbm\u00ee ne pr\u00eache pas une fusion confuse de toutes les religions. Il parle depuis l\u2019islam et le soufisme, tout en donnant \u00e0 son langage une port\u00e9e qui franchit les fronti\u00e8res culturelles.<\/p>\n Ahmad al-\u2018Alaw\u00ee est un ma\u00eetre soufi alg\u00e9rien du XXe si\u00e8cle.<\/p>\n Son enseignement accorde une place centrale au dhikr<\/strong>, l\u2019invocation du nom divin.<\/p>\n L\u2019invocation ne consiste pas seulement \u00e0 r\u00e9p\u00e9ter verbalement un mot. Elle vise \u00e0 rassembler l\u2019\u00eatre dispers\u00e9 et \u00e0 reconduire la conscience vers sa source.<\/p>\n Le nom devient un axe autour duquel les pens\u00e9es, les \u00e9motions et les mouvements de l\u2019individu peuvent progressivement s\u2019ordonner.<\/p>\n Al-\u2018Alaw\u00ee insiste \u00e9galement sur la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une transmission vivante et d\u2019un ma\u00eetre capable d\u2019adapter la m\u00e9thode aux dispositions du disciple.<\/p>\n Sa voie unit sobri\u00e9t\u00e9 doctrinale, pratique int\u00e9rieure et ouverture \u00e0 la dimension universelle de la connaissance spirituelle.<\/p>\n Y\u0101j\u00f1avalkya est l\u2019un des grands sages des Upanishad.<\/p>\n Il enseigne que ce qui voit ne peut \u00eatre vu comme un objet, que ce qui conna\u00eet ne peut \u00eatre saisi comme une chose parmi les choses.<\/p>\n Le Soi n\u2019est donc ni le corps, ni la pens\u00e9e, ni une personnalit\u00e9 subtile cach\u00e9e \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de l\u2019individu. Il est le principe m\u00eame de la connaissance.<\/p>\n La formule \u00ab neti, neti \u00bb, \u00ab ni ceci, ni cela \u00bb, retire successivement toutes les d\u00e9terminations que l\u2019esprit pourrait confondre avec l\u2019Absolu.<\/p>\n Cette n\u00e9gation ne conduit pas au n\u00e9ant. Elle lib\u00e8re le Soi des limites par lesquelles le mental tentait de le d\u00e9finir.<\/p>\n Shankara est le grand ma\u00eetre de l\u2019Advaita Ved\u0101nta, le Ved\u0101nta non duel.<\/p>\n Selon lui, Brahman est la r\u00e9alit\u00e9 absolue, sans second. L\u2019\u0100tman, le Soi v\u00e9ritable, n\u2019est pas diff\u00e9rent de Brahman.<\/p>\n L\u2019ignorance conduit l\u2019individu \u00e0 s\u2019identifier au corps, au mental, aux \u00e9motions et \u00e0 l\u2019histoire personnelle. La connaissance lib\u00e9ratrice dissipe cette identification.<\/p>\n Shankara utilise souvent l\u2019exemple d\u2019une corde prise dans l\u2019obscurit\u00e9 pour un serpent. La connaissance ne d\u00e9truit pas un serpent r\u00e9el ; elle dissipe une erreur de perception.<\/p>\n De m\u00eame, la lib\u00e9ration ne produit pas l\u2019unit\u00e9 entre le Soi et Brahman : elle reconna\u00eet une identit\u00e9 qui n\u2019avait jamais \u00e9t\u00e9 r\u00e9ellement rompue.<\/p>\n Cette non-dualit\u00e9 ne signifie pas que toutes les apparences seraient inexistantes au m\u00eame sens. Shankara distingue plusieurs niveaux de r\u00e9alit\u00e9 et accorde une valeur aux rites, \u00e0 la d\u00e9votion et \u00e0 l\u2019\u00e9thique comme pr\u00e9parations \u00e0 la connaissance.<\/p>\n R\u0101m\u0101nuja refuse l\u2019id\u00e9e selon laquelle la diff\u00e9rence entre l\u2019\u00e2me, le monde et Dieu serait finalement une simple illusion.<\/p>\n Il enseigne une non-dualit\u00e9 qualifi\u00e9e. Dieu demeure l\u2019unique r\u00e9alit\u00e9 ind\u00e9pendante, mais les \u00e2mes et le monde existent r\u00e9ellement en lui.<\/p>\n Ils peuvent \u00eatre compar\u00e9s au corps dont Dieu est l\u2019\u00e2me.<\/p>\n La lib\u00e9ration n\u2019abolit donc pas la relation entre l\u2019\u00e2me et Dieu. Elle l\u2019accomplit dans la contemplation, le service et l\u2019amour.<\/p>\n R\u0101m\u0101nuja donne ainsi une place centrale \u00e0 la bhakti, la d\u00e9votion. La connaissance v\u00e9ritable n\u2019est pas une abstraction impersonnelle : elle devient reconnaissance aimante de la pr\u00e9sence divine.<\/p>\n Kab\u00eer critique les appartenances religieuses lorsqu\u2019elles deviennent des identit\u00e9s ext\u00e9rieures s\u00e9par\u00e9es de toute transformation.<\/p>\n Il d\u00e9nonce aussi bien le ritualisme hindou que les pr\u00e9tentions religieuses musulmanes.<\/p>\n Cette critique ne signifie pas qu\u2019il rejette toute tradition. Elle vise l\u2019\u00eatre humain qui accomplit des rites sans d\u00e9couvrir la pr\u00e9sence qu\u2019ils devraient \u00e9veiller.<\/p>\n Kab\u00eer emploie les noms de R\u0101ma, Hari ou Allah sans les enfermer dans un syst\u00e8me unique. Le R\u00e9el ne peut \u00eatre poss\u00e9d\u00e9 par une communaut\u00e9.<\/p>\n Dieu doit \u00eatre d\u00e9couvert dans le c\u0153ur vivant, non dans la simple r\u00e9p\u00e9tition des signes d\u2019appartenance.<\/p>\n Sa po\u00e9sie demeure coupante : elle arrache les masques spirituels avec la d\u00e9licatesse d\u2019un marteau.<\/p>\n M\u00eer\u00e2b\u00e2\u00ee chante son amour pour Krishna comme une relation absolue.<\/p>\n Princesse et \u00e9pouse, elle refuse de laisser les conventions sociales d\u00e9terminer la forme de sa vie int\u00e9rieure.<\/p>\n Krishna devient l\u2019\u00e9poux v\u00e9ritable, le Bien-Aim\u00e9 auquel toute l\u2019existence est consacr\u00e9e.<\/p>\n Sa po\u00e9sie exprime la pr\u00e9sence, l\u2019absence, l\u2019attente, la jalousie spirituelle et l\u2019ivresse de la d\u00e9votion.<\/p>\n La bhakti ne constitue pas chez elle un simple sentiment religieux. Elle r\u00e9organise enti\u00e8rement la hi\u00e9rarchie de l\u2019existence : ce qui \u00e9loigne du Bien-Aim\u00e9 perd sa valeur, m\u00eame lorsqu\u2019il est socialement honorable.<\/p>\n R\u00e2makrishna pratique diff\u00e9rentes formes de d\u00e9votion hindoue et s\u2019engage \u00e9galement, selon les r\u00e9cits transmis par ses disciples, dans des exp\u00e9riences inspir\u00e9es de l\u2019islam et du christianisme.<\/p>\n Il en conclut que diff\u00e9rentes voies peuvent conduire \u00e0 la r\u00e9alisation du divin.<\/p>\n Cette affirmation ne signifie pas que toutes les doctrines seraient identiques ou interchangeables. R\u00e2makrishna parle depuis l\u2019exp\u00e9rience d\u2019un mystique bengali profond\u00e9ment enracin\u00e9 dans l\u2019univers hindou.<\/p>\n Il emploie de nombreuses paraboles pour distinguer les formulations de la r\u00e9alit\u00e9 qu\u2019elles cherchent \u00e0 d\u00e9signer.<\/p>\n Son enseignement unit d\u00e9votion \u00e0 la M\u00e8re divine, non-dualit\u00e9 et reconnaissance de plusieurs chemins spirituels.<\/p>\n L\u2019enseignement de Ramana Maharshi se concentre sur l\u2019investigation du sentiment \u00ab je \u00bb.<\/p>\n Lorsqu\u2019une pens\u00e9e appara\u00eet, le pratiquant cherche : \u00e0 qui cette pens\u00e9e appara\u00eet-elle ? La r\u00e9ponse est : \u00e0 moi. Il demande alors : qui suis-je ?<\/p>\n Cette question ne vise pas une r\u00e9ponse verbale ou psychologique. Elle reconduit l\u2019attention vers la source \u00e0 partir de laquelle le sentiment individuel d\u2019exister se manifeste.<\/p>\n Le faux moi n\u2019est pas d\u00e9truit par violence. Il dispara\u00eet lorsqu\u2019on d\u00e9couvre qu\u2019il ne poss\u00e8de pas de r\u00e9alit\u00e9 ind\u00e9pendante.<\/p>\n Le silence occupe une place centrale chez Ramana. Il ne repr\u00e9sente pas l\u2019absence d\u2019enseignement, mais une pr\u00e9sence qui pr\u00e9c\u00e8de les mots et vers laquelle les mots doivent reconduire.<\/p>\n Aurobindo ne con\u00e7oit pas la r\u00e9alisation uniquement comme une sortie hors du monde ou une dissolution de l\u2019individualit\u00e9.<\/p>\n Il d\u00e9veloppe un yoga int\u00e9gral visant la transformation des diff\u00e9rentes dimensions de l\u2019\u00eatre : physique, vitale, mentale et spirituelle.<\/p>\n La conscience humaine n\u2019est pas l\u2019aboutissement d\u00e9finitif de l\u2019\u00e9volution. Elle peut s\u2019ouvrir \u00e0 une conscience supramentale capable de transformer la vie terrestre.<\/p>\n Cette perspective distingue Aurobindo des voies qui mettent principalement l\u2019accent sur la d\u00e9livrance individuelle.<\/p>\n Son projet est ambitieux : non seulement lib\u00e9rer la conscience, mais permettre \u00e0 l\u2019esprit de descendre jusque dans les niveaux les plus mat\u00e9riels de l\u2019existence.<\/p>\n Cette vision demeure propre \u00e0 son syst\u00e8me et ne doit pas \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9e comme la conclusion g\u00e9n\u00e9rale de toutes les traditions indiennes.<\/p>\n Nisargadatta invite le chercheur \u00e0 demeurer dans le simple sentiment \u00ab je suis \u00bb, avant que celui-ci ne soit associ\u00e9 \u00e0 un nom, un corps ou une histoire.<\/p>\n Tout ce que l\u2019individu peut observer appara\u00eet et dispara\u00eet. Le corps change, les pens\u00e9es passent, les \u00e9tats de conscience alternent.<\/p>\n Ce qui conna\u00eet ces changements ne peut \u00eatre identifi\u00e9 \u00e0 l\u2019un de leurs contenus.<\/p>\n Nisargadatta utilise un langage direct et parfois abrupt. Il cherche moins \u00e0 construire une doctrine qu\u2019\u00e0 retourner imm\u00e9diatement l\u2019attention vers la conscience.<\/p>\n M\u00eame le sentiment \u00ab je suis \u00bb doit finalement \u00eatre d\u00e9pass\u00e9. Il constitue la premi\u00e8re manifestation au sein de la conscience, non l\u2019Absolu ultime.<\/p>\n Le bouddhisme ne recherche g\u00e9n\u00e9ralement pas l\u2019union avec un Dieu supr\u00eame. Il parle d\u2019\u00e9veil, de lib\u00e9ration de l\u2019ignorance, de cessation de l\u2019attachement, de vacuit\u00e9 et de compassion.<\/p>\n Le terme \u00ab mystique \u00bb peut lui \u00eatre appliqu\u00e9 par comparaison, mais il ne doit pas imposer au bouddhisme un mod\u00e8le th\u00e9iste qui lui est \u00e9tranger.<\/p>\n Siddh\u0101rtha Gautama d\u00e9couvre que l\u2019existence conditionn\u00e9e est marqu\u00e9e par l\u2019insatisfaction, l\u2019impermanence et l\u2019absence de soi ind\u00e9pendant.<\/p>\n La souffrance na\u00eet de l\u2019attachement, de l\u2019aversion et de l\u2019ignorance. Sa cessation devient possible lorsque ces causes sont d\u00e9racin\u00e9es.<\/p>\n La voie bouddhique ne consiste pas \u00e0 adopter une croyance abstraite dans le n\u00e9ant. Elle demande d\u2019observer directement le fonctionnement du corps, des sensations, des perceptions et des pens\u00e9es.<\/p>\n Le non-soi ne signifie pas que rien n\u2019existe. Il signifie qu\u2019aucun \u00e9l\u00e9ment de l\u2019exp\u00e9rience ne constitue un moi permanent, autonome et propri\u00e9taire des ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/p>\n L\u2019\u00e9veil lib\u00e8re de cette appropriation.<\/p>\n N\u0101g\u0101rjuna est l\u2019un des principaux philosophes du Mah\u0101y\u0101na et le fondateur doctrinal de l\u2019\u00e9cole Madhyamaka.<\/p>\n Il montre que les ph\u00e9nom\u00e8nes n\u2019existent pas par eux-m\u00eames. Ils apparaissent en d\u00e9pendance de causes, de conditions, de relations et de d\u00e9signations.<\/p>\n La vacuit\u00e9 ne constitue donc pas une substance cach\u00e9e derri\u00e8re les choses. Elle d\u00e9signe leur absence d\u2019existence ind\u00e9pendante.<\/p>\n Dire que tout est vide ne signifie pas que rien n\u2019appara\u00eet. Au contraire, c\u2019est parce que les ph\u00e9nom\u00e8nes ne sont pas enferm\u00e9s dans une essence fixe qu\u2019ils peuvent entrer en relation, se transformer et dispara\u00eetre.<\/p>\n N\u0101g\u0101rjuna d\u00e9construit \u00e9galement la vacuit\u00e9 elle-m\u00eame. En faire une nouvelle r\u00e9alit\u00e9 absolue serait retomber dans l\u2019attachement \u00e0 une position.<\/p>\n Sh\u00e2ntideva d\u00e9veloppe la voie du bodhisattva, l\u2019\u00eatre qui cherche l\u2019\u00e9veil pour le bien de tous.<\/p>\n Il analyse la patience, la vigilance, la m\u00e9ditation, la sagesse et surtout la compassion.<\/p>\n L\u2019ego consid\u00e8re spontan\u00e9ment sa propre souffrance comme plus importante que celle des autres. Sh\u00e2ntideva invite \u00e0 examiner cette pr\u00e9f\u00e9rence : si la souffrance est \u00e9galement ind\u00e9sirable pour tous, pourquoi la mienne poss\u00e9derait-elle une valeur absolue ?<\/p>\n La pratique d\u2019\u00e9change de soi avec autrui ne demande pas de se m\u00e9priser. Elle dissout le privil\u00e8ge imaginaire que le moi s\u2019accorde.<\/p>\n La sagesse de la vacuit\u00e9 et la compassion deviennent ins\u00e9parables. Comprendre l\u2019absence de soi fixe ne conduit pas \u00e0 l\u2019indiff\u00e9rence, mais \u00e0 une disponibilit\u00e9 plus grande envers tous les \u00eatres.<\/p>\n La biographie traditionnelle de Milar\u00e9pa raconte qu\u2019il utilisa d\u2019abord la magie pour se venger avant de se repentir.<\/p>\n Il cherche alors le ma\u00eetre Marpa, qui lui impose de rudes \u00e9preuves. Apr\u00e8s des ann\u00e9es de purification, Milar\u00e9pa devient ermite et yogi.<\/p>\n Sa vie illustre la possibilit\u00e9 d\u2019une transformation radicale. Le pass\u00e9 le plus sombre ne d\u00e9termine pas d\u00e9finitivement l\u2019avenir de l\u2019\u00eatre.<\/p>\n Ses chants unissent enseignement, po\u00e9sie et exp\u00e9rience m\u00e9ditative.<\/p>\n La montagne et la caverne ne sont pas seulement des refuges ext\u00e9rieurs. Elles repr\u00e9sentent le d\u00e9pouillement dans lequel l\u2019esprit cesse d\u2019\u00eatre constamment distrait par le monde.<\/p>\n Longchenpa est l\u2019un des plus grands penseurs du Dzogchen.<\/p>\n Le Dzogchen enseigne que la nature fondamentale de l\u2019esprit est originellement pure, lumineuse et spontan\u00e9ment accomplie.<\/p>\n Cette nature ne doit pas \u00eatre fabriqu\u00e9e. Elle doit \u00eatre reconnue.<\/p>\n Mais l\u2019id\u00e9e de perfection primordiale peut \u00eatre dangereusement simplifi\u00e9e. Elle ne signifie pas que toute confusion individuelle serait d\u00e9j\u00e0 sagesse ou que toute discipline serait inutile.<\/p>\n Les pratiques pr\u00e9parent \u00e0 reconna\u00eetre ce qui \u00e9tait pr\u00e9sent sans \u00eatre vu.<\/p>\n Longchenpa unit une grande pr\u00e9cision philosophique \u00e0 un langage contemplatif o\u00f9 l\u2019espace, la lumi\u00e8re et la transparence deviennent les images de l\u2019esprit lib\u00e9r\u00e9.<\/p>\n Huineng est traditionnellement consid\u00e9r\u00e9 comme le sixi\u00e8me patriarche du Tch\u2019an chinois.<\/p>\n Il insiste sur l\u2019\u00e9veil soudain. La nature de Bouddha ne se construit pas progressivement comme un objet ext\u00e9rieur ; elle est reconnue lorsque l\u2019esprit cesse de s\u2019attacher \u00e0 ses propres fabrications.<\/p>\n \u00c9veil soudain ne signifie cependant pas absence de pratique. La reconnaissance peut \u00eatre imm\u00e9diate, tandis que son int\u00e9gration dans tous les aspects de la vie demande un travail continu.<\/p>\n Huineng critique l\u2019attachement aussi bien aux pens\u00e9es qu\u2019\u00e0 l\u2019id\u00e9e de ne plus avoir de pens\u00e9es.<\/p>\n Le v\u00e9ritable non-attachement permet aux ph\u00e9nom\u00e8nes d\u2019appara\u00eetre sans que l\u2019esprit s\u2019y emprisonne.<\/p>\n D\u00f4gen refuse de consid\u00e9rer la m\u00e9ditation comme une simple technique permettant d\u2019obtenir ult\u00e9rieurement l\u2019\u00e9veil.<\/p>\n Dans le zazen, pratique et r\u00e9alisation ne sont pas deux moments enti\u00e8rement s\u00e9par\u00e9s. S\u2019asseoir pleinement constitue d\u00e9j\u00e0 l\u2019expression de la nature \u00e9veill\u00e9e.<\/p>\n Cela ne signifie pas que tout pratiquant serait automatiquement lib\u00e9r\u00e9. D\u00f4gen d\u00e9place la logique du r\u00e9sultat : la pratique n\u2019est pas seulement un moyen utilis\u00e9 par le moi pour acqu\u00e9rir un \u00e9tat sup\u00e9rieur.<\/p>\n Elle est l\u2019abandon de cette volont\u00e9 d\u2019acquisition.<\/p>\n Le temps lui-m\u00eame est repens\u00e9. Chaque \u00eatre et chaque \u00e9v\u00e9nement sont une forme du temps ; l\u2019existence n\u2019est pas contenue dans un temps ext\u00e9rieur qui s\u2019\u00e9coulerait ind\u00e9pendamment d\u2019elle.<\/p>\n Lao-Tseu est la figure traditionnelle associ\u00e9e au Tao Te King<\/em>. Son existence historique pr\u00e9cise demeure difficile \u00e0 \u00e9tablir, et le texte semble avoir connu une formation complexe.<\/p>\n Le Tao ne peut \u00eatre enferm\u00e9 dans un nom. D\u00e8s qu\u2019il est d\u00e9fini, il devient une r\u00e9alit\u00e9 d\u00e9termin\u00e9e et cesse d\u2019exprimer le Principe sans limite.<\/p>\n Le Tao est compar\u00e9 \u00e0 l\u2019eau, au vide, \u00e0 la vall\u00e9e, au f\u00e9minin et \u00e0 l\u2019enfant. Ces images \u00e9voquent la r\u00e9ceptivit\u00e9, la souplesse et la puissance de ce qui ne cherche pas \u00e0 s\u2019imposer.<\/p>\n Le wu wei<\/strong>, le non-agir, ne signifie pas l\u2019inaction. Il d\u00e9signe une action qui ne proc\u00e8de plus de la contrainte artificielle et de l\u2019agitation du moi.<\/p>\n L\u2019\u00eatre accompli agit sans s\u2019approprier son action et produit sans poss\u00e9der ce qu\u2019il produit.<\/p>\n Tchouang-Tseu met en sc\u00e8ne sages, animaux, artisans, \u00eatres difformes et personnages extravagants.<\/p>\n Ses r\u00e9cits d\u00e9stabilisent les cat\u00e9gories rigides avec lesquelles l\u2019esprit s\u00e9pare le vrai du faux, l\u2019utile de l\u2019inutile, la vie de la mort et le moi de l\u2019autre.<\/p>\n Le c\u00e9l\u00e8bre r\u00eave du papillon ne cherche pas simplement \u00e0 d\u00e9montrer que le monde serait une illusion. Il montre que l\u2019identit\u00e9 d\u00e9pend du point de vue \u00e0 partir duquel elle est v\u00e9cue.<\/p>\n Le sage ne s\u2019accroche pas \u00e0 une forme fixe de lui-m\u00eame. Il \u00e9pouse les transformations sans perdre son accord avec le Tao.<\/p>\n La libert\u00e9 ne consiste plus \u00e0 imposer sa volont\u00e9 au monde, mais \u00e0 se mouvoir avec une pr\u00e9cision devenue spontan\u00e9e.<\/p>\n Platon est d\u2019abord un philosophe. Son \u0153uvre poss\u00e8de n\u00e9anmoins une orientation spirituelle profonde.<\/p>\n L\u2019all\u00e9gorie de la caverne d\u00e9crit la conversion du regard : l\u2019\u00e2me se d\u00e9tourne des ombres pour se tourner vers leur source intelligible.<\/p>\n La connaissance n\u2019est donc pas seulement accumulation d\u2019informations. Elle est changement d\u2019orientation de l\u2019\u00eatre tout entier.<\/p>\n Dans le Banquet<\/em>, l\u2019amour s\u2019\u00e9l\u00e8ve progressivement des beaux corps aux belles \u00e2mes, puis aux connaissances, jusqu\u2019\u00e0 la contemplation du Beau lui-m\u00eame.<\/p>\n Cette ascension ne demande pas n\u00e9cessairement de m\u00e9priser les formes sensibles. Leur beaut\u00e9 devient le signe d\u2019une r\u00e9alit\u00e9 qui les d\u00e9passe.<\/p>\n Platon pr\u00e9pare ainsi plusieurs th\u00e8mes que d\u00e9velopperont les traditions n\u00e9oplatoniciennes et mystiques : r\u00e9miniscence, purification, contemplation et retour vers le principe.<\/p>\n Plotin d\u00e9veloppe une m\u00e9taphysique organis\u00e9e autour de l\u2019Un, de l\u2019Intellect et de l\u2019\u00c2me.<\/p>\n L\u2019Un est au-del\u00e0 de l\u2019\u00eatre et de la pens\u00e9e. Il ne poss\u00e8de pas l\u2019unit\u00e9 comme une qualit\u00e9 : il est ant\u00e9rieur \u00e0 toute distinction.<\/p>\n L\u2019Intellect contient les formes intelligibles. L\u2019\u00c2me proc\u00e8de de l\u2019Intellect et donne ordre au monde vivant.<\/p>\n La procession ne doit pas \u00eatre imagin\u00e9e comme un \u00e9v\u00e9nement temporel. Les niveaux du r\u00e9el d\u00e9pendent \u00e9ternellement de leur principe.<\/p>\n Le retour vers l\u2019Un s\u2019effectue par la purification, la contemplation et le d\u00e9passement de la dualit\u00e9 entre le sujet connaissant et l\u2019objet connu.<\/p>\n L\u2019union plotinienne ne correspond pas \u00e0 la rencontre de deux \u00eatres s\u00e9par\u00e9s. Elle est la d\u00e9couverte du principe plus int\u00e9rieur \u00e0 l\u2019\u00e2me que son identit\u00e9 individuelle.<\/p>\n Plotin demeure \u00e0 la fois philosophe et t\u00e9moin d\u2019une exp\u00e9rience unitive.<\/p>\n Jamblique consid\u00e8re que l\u2019intelligence humaine ne peut, par ses seules forces, s\u2019\u00e9lever jusqu\u2019aux dieux.<\/p>\n Il donne donc une place essentielle \u00e0 la th\u00e9urgie, ensemble de rites destin\u00e9s \u00e0 rendre l\u2019\u00e2me disponible \u00e0 l\u2019action divine.<\/p>\n La th\u00e9urgie ne doit pas \u00eatre confondue avec une magie cherchant \u00e0 contraindre les puissances sup\u00e9rieures. Pour Jamblique, ce sont les dieux qui \u00e9l\u00e8vent l\u2019\u00e2me \u00e0 travers les symboles et les rites qu\u2019ils ont eux-m\u00eames \u00e9tablis.<\/p>\n La mati\u00e8re peut ainsi devenir le support d\u2019une pr\u00e9sence sacr\u00e9e.<\/p>\n Cette vision influencera les formes tardives du n\u00e9oplatonisme et plusieurs traditions \u00e9sot\u00e9riques de l\u2019Occident.<\/p>\n Herm\u00e8s Trism\u00e9giste n\u2019est pas un ma\u00eetre dont on pourrait \u00e9tablir la biographie.<\/p>\n Il est la figure d\u2019autorit\u00e9 sous laquelle furent plac\u00e9s plusieurs textes grecs et gr\u00e9co-\u00e9gyptiens r\u00e9unis dans le Corpus Hermeticum<\/em>.<\/p>\n Ces \u00e9crits d\u00e9veloppent une cosmologie, une th\u00e9ologie et une voie de r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration int\u00e9rieure. L\u2019homme y d\u00e9couvre sa double condition : li\u00e9 au monde sensible, mais capable de retrouver son origine intellectuelle et divine.<\/p>\n Herm\u00e8s repr\u00e9sente donc une fonction symbolique : celle du r\u00e9v\u00e9lateur, du m\u00e9diateur et du ma\u00eetre des correspondances.<\/p>\n Il doit \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9 comme une figure mythique et litt\u00e9raire de l\u2019herm\u00e9tisme, non comme un mystique historique dont les paroles auraient \u00e9t\u00e9 recueillies par des disciples.<\/p>\n Zosime appartient aux premiers grands auteurs de l\u2019alchimie gr\u00e9co-\u00e9gyptienne.<\/p>\n Ses textes m\u00ealent op\u00e9rations de laboratoire, visions et interpr\u00e9tations spirituelles.<\/p>\n La transformation des m\u00e9taux devient ins\u00e9parable d\u2019une transformation de l\u2019op\u00e9rateur. Les substances sont lav\u00e9es, divis\u00e9es, dissoutes et recompos\u00e9es ; l\u2019\u00e2me doit elle aussi traverser une mort et une r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration.<\/p>\n Il serait cependant anachronique de r\u00e9duire toute son alchimie \u00e0 une psychologie symbolique. Zosime s\u2019int\u00e9resse r\u00e9ellement aux op\u00e9rations mat\u00e9rielles, mais celles-ci s\u2019inscrivent dans une vision sacr\u00e9e de la nature.<\/p>\n Paracelse unit m\u00e9decine, alchimie, th\u00e9ologie et observation de la nature.<\/p>\n L\u2019homme est un microcosme qui contient en lui les principes du grand monde. Le m\u00e9decin doit donc conna\u00eetre les relations entre le corps humain, les astres, les substances et les forces invisibles.<\/p>\n La th\u00e9orie des signatures suppose que les formes naturelles peuvent indiquer les vertus cach\u00e9es des \u00eatres.<\/p>\n Il faut n\u00e9anmoins replacer ces id\u00e9es dans leur contexte historique. Elles ne constituent pas une validation scientifique des correspondances occultes par la m\u00e9decine moderne.<\/p>\n La grandeur de Paracelse r\u00e9side surtout dans sa volont\u00e9 de comprendre la nature comme un livre vivant dont les ph\u00e9nom\u00e8nes visibles renvoient \u00e0 des puissances int\u00e9rieures.<\/p>\n Louis-Claude de Saint-Martin, le \u00ab Philosophe inconnu \u00bb, d\u00e9veloppe une spiritualit\u00e9 de la r\u00e9int\u00e9gration.<\/p>\n Il fut d\u2019abord li\u00e9 \u00e0 l\u2019ordre des \u00c9lus Co\u00ebns de Martines de Pasqually, dont les pratiques comportaient une dimension th\u00e9urgique.<\/p>\n Il s\u2019en \u00e9loigna progressivement pour privil\u00e9gier une voie plus int\u00e9rieure, parfois appel\u00e9e voie cardiaque.<\/p>\n L\u2019homme porte en lui les traces de son origine divine, mais il demeure s\u00e9par\u00e9 de cette origine par sa volont\u00e9 d\u00e9sordonn\u00e9e.<\/p>\n La r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration demande un retournement int\u00e9rieur, une pri\u00e8re vivante et la renaissance du Verbe dans l\u2019\u00eatre humain.<\/p>\n Saint-Martin fut aussi profond\u00e9ment influenc\u00e9 par Jacob Boehme, qu\u2019il contribua \u00e0 faire conna\u00eetre en France.<\/p>\n Ren\u00e9 Gu\u00e9non ne doit pas \u00eatre class\u00e9 sans pr\u00e9caution parmi les mystiques.<\/p>\n Il distingue explicitement la voie mystique, qu\u2019il consid\u00e8re comme principalement passive, de la voie initiatique, fond\u00e9e sur une transmission r\u00e9guli\u00e8re, des rites et un travail m\u00e9thodique.<\/p>\n Son \u0153uvre expose la distinction entre le Principe et la manifestation, le Soi et le moi, la connaissance m\u00e9taphysique et la pens\u00e9e discursive.<\/p>\n Gu\u00e9non s\u2019int\u00e9resse au symbolisme, \u00e0 l\u2019initiation et \u00e0 l\u2019unit\u00e9 principielle des traditions. Mais il livre tr\u00e8s peu de choses sur sa propre exp\u00e9rience int\u00e9rieure.<\/p>\n Il convient donc de le pr\u00e9senter comme un m\u00e9taphysicien traditionnel et un th\u00e9oricien de l\u2019initiation plut\u00f4t que comme un mystique comparable \u00e0 Th\u00e9r\u00e8se d\u2019Avila, R\u00fbm\u00ee ou Ramana Maharshi.<\/p>\n Le placer dans une rubrique consacr\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9sot\u00e9risme et \u00e0 la m\u00e9taphysique est l\u00e9gitime ; le pr\u00e9senter comme un mystique sans explication serait trompeur.<\/p>\n Certaines figures de l\u2019ancien article peuvent \u00eatre conserv\u00e9es sur un site consacr\u00e9 \u00e0 la spiritualit\u00e9, mais elles doivent changer de cat\u00e9gorie.<\/p>\n Orph\u00e9e est une figure mythique li\u00e9e \u00e0 la po\u00e9sie, \u00e0 la descente aux enfers et aux traditions orphiques. Il ne poss\u00e8de pas de biographie historique v\u00e9rifiable permettant d\u2019en faire un mystique individuel.<\/p>\n Mithra est une divinit\u00e9 ancienne, puis la figure centrale des myst\u00e8res mithriaques dans l\u2019Empire romain. Une divinit\u00e9 cultuelle ne peut \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9e comme un mystique.<\/p>\n Gilgamesh et Enkidu sont les h\u00e9ros d\u2019une \u00e9pop\u00e9e m\u00e9sopotamienne. Leur r\u00e9cit aborde la mort, l\u2019amiti\u00e9, la sagesse et la qu\u00eate d\u2019immortalit\u00e9, mais ce sont des personnages litt\u00e9raires, non des ma\u00eetres spirituels historiques.<\/p>\n \u00c9liphas L\u00e9vi et Papus appartiennent principalement \u00e0 l\u2019histoire de l\u2019occultisme moderne. Ils ont contribu\u00e9 \u00e0 la diffusion de la magie c\u00e9r\u00e9monielle, du tarot, du martinisme et des sciences occultes, mais cela ne suffit pas \u00e0 les qualifier de mystiques.<\/p>\n Luther et Wesley sont avant tout des r\u00e9formateurs religieux et des th\u00e9ologiens. Leur vie comporte une forte dimension spirituelle, mais ils ne doivent pas \u00eatre plac\u00e9s automatiquement dans une liste de mystiques au m\u00eame titre que Jean de la Croix ou Hadewijch.<\/p>\n Jeanne d\u2019Arc est une figure visionnaire, proph\u00e9tique et politique. Elle n\u2019a laiss\u00e9 ni doctrine mystique structur\u00e9e ni description d\u00e9velopp\u00e9e d\u2019un itin\u00e9raire contemplatif. Sa pr\u00e9sence est l\u00e9gitime dans une histoire des ph\u00e9nom\u00e8nes visionnaires, mais son statut doit \u00eatre pr\u00e9cis\u00e9.<\/p>\n Pour une premi\u00e8re approche de la mystique et des traditions contemplatives, on peut retenir les parcours suivants.<\/p>\n Ces auteurs conduisent l\u2019\u00eatre vers le centre int\u00e9rieur, tout en montrant que ce centre d\u00e9passe l\u2019individualit\u00e9 psychologique.<\/p>\n L\u2019amour y appara\u00eet comme une force de d\u00e9possession et de transformation, non comme une simple \u00e9motion.<\/p>\n Le silence ne repr\u00e9sente pas un vide st\u00e9rile, mais le d\u00e9passement des formes mentales qui limitaient la perception.<\/p>\n Ces auteurs ne peuvent \u00eatre confondus, mais tous interrogent la relation entre le Principe, l\u2019\u00eatre humain et la manifestation.<\/p>\n Le d\u00e9passement de soi y devient disponibilit\u00e9 aux \u00eatres et renoncement \u00e0 occuper seul le centre.<\/p>\n Les mystiques ne forment pas une \u00c9glise invisible professant partout une doctrine identique.<\/p>\n Ils appartiennent \u00e0 des langues, \u00e0 des religions et \u00e0 des univers symboliques diff\u00e9rents. Certains parlent d\u2019union \u00e0 Dieu ; d\u2019autres d\u2019\u00e9veil, de vacuit\u00e9, de non-dualit\u00e9, de lumi\u00e8re, de Tao ou de connaissance du Soi.<\/p>\n Mais si les formes diff\u00e8rent, l\u2019homme n\u2019est pas diff\u00e9rent dans son essence.<\/p>\n Sous la diversit\u00e9 des cultures demeure une m\u00eame profondeur int\u00e9rieure : la conscience de la s\u00e9paration, l\u2019appel de l\u2019unit\u00e9, le d\u00e9sir de conna\u00eetre, la possibilit\u00e9 du d\u00e9pouillement et l\u2019ouverture \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 qui d\u00e9passe le moi individuel.<\/p>\n Les traditions ne disent donc pas n\u00e9cessairement la m\u00eame chose dans leurs doctrines, leurs rites ou leurs repr\u00e9sentations. Elles expriment, selon des voies distinctes, les possibilit\u00e9s spirituelles d\u2019un m\u00eame \u00eatre humain.<\/p>\n Les rapprocher ne consiste ni \u00e0 les confondre, ni \u00e0 les r\u00e9duire \u00e0 une religion universelle artificielle. Il s\u2019agit de reconna\u00eetre que des langages diff\u00e9rents peuvent s\u2019orienter vers une m\u00eame profondeur, comme plusieurs chemins peuvent gravir une montagne sans suivre le m\u00eame versant.<\/p>\n La v\u00e9ritable rencontre entre les traditions commence lorsque l\u2019on \u00e9coute chacune dans sa singularit\u00e9, assez profond\u00e9ment pour y reconna\u00eetre non une r\u00e9p\u00e9tition uniforme, mais l\u2019\u00e9cho d\u2019une m\u00eame qu\u00eate essentielle.<\/p>\n Mo\u00efse gravit la montagne et re\u00e7oit la forme du sanctuaire.<\/p>\n Be\u00e7alel donne corps \u00e0 ce qui fut re\u00e7u.<\/p>\n Salomon \u00e9tablit le Temple dans la pierre.<\/p>\n Mais le symbole poursuit son \u0153uvre int\u00e9rieure.<\/p>\n La montagne devient \u00e9l\u00e9vation de l\u2019\u00e2me. Le Temple ext\u00e9rieur conserve la m\u00e9moire d\u2019une construction historique.<\/p>\n Le Temple int\u00e9rieur rappelle \u00e0 l\u2019homme ce qu\u2019il lui reste \u00e0 \u00e9difier en lui-m\u00eame.<\/p>\n Le symbole demeure f\u00e9cond tant qu\u2019il ne falsifie pas l\u2019histoire.<\/p>\n L\u2019histoire demeure ouverte tant qu\u2019elle ne referme pas le symbole sur la seule mat\u00e9rialit\u00e9 des faits.<\/p>\n Les formes passent, se transforment et se r\u00e9pondent.<\/p>\n Mais au centre de l\u2019homme demeure la m\u00eame possibilit\u00e9 de retour vers l\u2019Origine.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Grandes figures de la mystique et des traditions contemplatives Qu\u2019est-ce qu\u2019un mystique ? La mystique d\u00e9signe g\u00e9n\u00e9ralement une voie de […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-176","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/176","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=176"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/176\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":205,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/176\/revisions\/205"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=176"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=176"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=176"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nLa tradition biblique et la mystique juive<\/h1>\n
Mo\u00efse : la rencontre au sommet et la forme du sanctuaire<\/h2>\n
\n\u00c9lie : le feu et la voix du silence<\/h2>\n
\n\u00c9z\u00e9chiel : la vision du char c\u00e9leste<\/h2>\n
\nRabbi Akiva : entrer dans le jardin des secrets<\/h2>\n
\nIsaac l\u2019Aveugle : les premi\u00e8res formulations de la Kabbale<\/h2>\n
\nAbraham Aboulafia : les lettres, le souffle et l\u2019extase proph\u00e9tique<\/h2>\n
\nSim\u00e9on bar Yoha\u00ef, Mo\u00efse de Le\u00f3n et le Zohar<\/h2>\n
\n
\nMo\u00efse Cordovero : l\u2019architecture des \u00e9manations divines<\/h2>\n
\nIsaac Louria : retrait, brisure et r\u00e9paration<\/h2>\n
\nLe Baal Shem Tov : servir Dieu dans la joie<\/h2>\n
\nLes premiers mystiques chr\u00e9tiens et le christianisme oriental<\/h1>\n
Saint Paul : mourir \u00e0 l\u2019homme ancien<\/h2>\n
\nOrig\u00e8ne : passer de la lettre \u00e0 l\u2019esprit<\/h2>\n
\nGr\u00e9goire de Nysse : Mo\u00efse dans la t\u00e9n\u00e8bre divine<\/h2>\n
\n\u00c9vagre le Pontique : observer les pens\u00e9es<\/h2>\n
\nLe Pseudo-Denys : Dieu au-del\u00e0 de Dieu<\/h2>\n
\nMaxime le Confesseur : r\u00e9unifier la cr\u00e9ation<\/h2>\n
\nSym\u00e9on le Nouveau Th\u00e9ologien : l\u2019exp\u00e9rience de la lumi\u00e8re<\/h2>\n
\nGr\u00e9goire Palamas : participer aux \u00e9nergies divines<\/h2>\n
\nLa mystique chr\u00e9tienne occidentale<\/h1>\n
Augustin : Dieu plus int\u00e9rieur que l\u2019intime de l\u2019homme<\/h2>\n
\nBernard de Clairvaux : apprendre \u00e0 aimer sans se rechercher<\/h2>\n
\nHildegarde de Bingen : la lumi\u00e8re vivante<\/h2>\n
\nFran\u00e7ois d\u2019Assise : la pauvret\u00e9 comme transparence<\/h2>\n
\nHadewijch d\u2019Anvers : la violence de l\u2019amour<\/h2>\n
\nMa\u00eetre Eckhart : la naissance de Dieu dans l\u2019\u00e2me<\/h2>\n
\nJean Tauler : descendre dans le fond de l\u2019\u00e2me<\/h2>\n
\nRuusbroec l\u2019Admirable : repos et activit\u00e9 dans l\u2019unit\u00e9<\/h2>\n
\nNicolas de Cues : la docte ignorance<\/h2>\n
\nTh\u00e9r\u00e8se d\u2019Avila : le ch\u00e2teau int\u00e9rieur<\/h2>\n
\nJean de la Croix : traverser la nuit<\/h2>\n
\nMadame Guyon et F\u00e9nelon : l\u2019abandon et le pur amour<\/h2>\n
\nTh\u00e9r\u00e8se de Lisieux : la petite voie<\/h2>\n
\nSimone Weil : attention et d\u00e9cr\u00e9ation<\/h2>\n
\nJacob Boehme et les visionnaires chr\u00e9tiens<\/h1>\n
Jacob Boehme : la lumi\u00e8re naissant au c\u0153ur de l\u2019obscurit\u00e9<\/h2>\n
\nAngelus Silesius : la rose sans pourquoi<\/h2>\n
\nGeorge Fox : la lumi\u00e8re int\u00e9rieure<\/h2>\n
\nEmanuel Swedenborg : les correspondances entre les mondes<\/h2>\n
\nLe soufisme<\/h1>\n
R\u00e2bi\u2018a al-\u2018Adawiyya : aimer Dieu pour lui-m\u00eame<\/h2>\n
\nBist\u00e2m\u00ee : l\u2019ivresse de l\u2019effacement<\/h2>\n
\nJunayd : l\u2019extinction suivie du retour<\/h2>\n
\nHall\u00e2j : \u00ab Je suis la V\u00e9rit\u00e9 \u00bb<\/h2>\n
\nAl-Ghaz\u00e2l\u00ee : de la crise du savoir \u00e0 la connaissance v\u00e9cue<\/h2>\n
\nSohraward\u00ee : l\u2019Orient de la lumi\u00e8re<\/h2>\n
\nIbn \u2018Arab\u00ee : l\u2019imagination cr\u00e9atrice et l\u2019Homme parfait<\/h2>\n
\n\u2018Att\u00e2r : les oiseaux \u00e0 la recherche de leur roi<\/h2>\n
\nR\u00fbm\u00ee : devenir ce que le feu fait de la flamme<\/h2>\n
\nAhmad al-\u2018Alaw\u00ee : l\u2019invocation et le retour au centre<\/h2>\n
\nLes traditions de l\u2019Inde<\/h1>\n
Y\u0101j\u00f1avalkya : le Soi qui ne peut devenir objet<\/h2>\n
\nShankara : reconna\u00eetre la non-dualit\u00e9<\/h2>\n
\nR\u0101m\u0101nuja : l\u2019unit\u00e9 qui pr\u00e9serve la relation<\/h2>\n
\nKab\u00eer : chercher le R\u00e9el au-del\u00e0 des \u00e9tiquettes<\/h2>\n
\nM\u00eer\u00e2b\u00e2\u00ee : aimer au-del\u00e0 des conventions<\/h2>\n
\nR\u00e2makrishna : plusieurs voies, une exp\u00e9rience centrale<\/h2>\n
\nRamana Maharshi : \u00ab Qui suis-je ? \u00bb<\/h2>\n
\nSri Aurobindo : transformer la vie<\/h2>\n
\nNisargadatta Maharaj : demeurer dans le sentiment d\u2019\u00eatre<\/h2>\n
\nLes voies contemplatives du bouddhisme<\/h1>\n
Le Bouddha : voir l\u2019origine de la souffrance<\/h2>\n
\nN\u0101g\u0101rjuna : la vacuit\u00e9 des positions fig\u00e9es<\/h2>\n
\nSh\u00e2ntideva : \u00e9changer soi-m\u00eame contre autrui<\/h2>\n
\nMilar\u00e9pa : transformer le poison en voie<\/h2>\n
\nLongchenpa : la perfection primordiale<\/h2>\n
\nHuineng : reconna\u00eetre directement la nature propre<\/h2>\n
\nD\u00f4gen : pratiquer l\u2019\u00e9veil<\/h2>\n
\nTao\u00efsme et sagesse du Tao<\/h1>\n
Lao-Tseu : le Tao qui ne peut \u00eatre nomm\u00e9<\/h2>\n
\nTchouang-Tseu : habiter la transformation<\/h2>\n
\nLe monde grec et le n\u00e9oplatonisme<\/h1>\n
Platon : convertir le regard de l\u2019\u00e2me<\/h2>\n
\nPlotin : le retour vers l\u2019Un<\/h2>\n
\nJamblique : les rites et la participation divine<\/h2>\n
\nFigures symboliques, \u00e9sot\u00e9risme et initiation<\/h1>\n
Herm\u00e8s Trism\u00e9giste : une figure d\u2019auteur, non un personnage historique identifi\u00e9<\/h2>\n
\nZosime de Panopolis : transformer la mati\u00e8re et l\u2019op\u00e9rateur<\/h2>\n
\nParacelse : lire les signatures de la nature<\/h2>\n
\nLouis-Claude de Saint-Martin : la voie cardiaque<\/h2>\n
\nRen\u00e9 Gu\u00e9non : m\u00e9taphysique et initiation, non mysticisme<\/h2>\n
\nLes figures \u00e0 ne pas classer directement parmi les mystiques<\/h1>\n
Orph\u00e9e<\/h2>\n
Mithra<\/h2>\n
Gilgamesh et Enkidu<\/h2>\n
\u00c9liphas L\u00e9vi et Papus<\/h2>\n
Martin Luther et John Wesley<\/h2>\n
Jeanne d\u2019Arc<\/h2>\n
\nQuelques grandes voies \u00e0 d\u00e9couvrir<\/h1>\n
La voie de l\u2019int\u00e9riorit\u00e9<\/h2>\n
\n
La voie de l\u2019amour<\/h2>\n
\n
La voie du silence et de l\u2019inconnaissance<\/h2>\n
\n
La voie de la connaissance m\u00e9taphysique<\/h2>\n
\n
La voie de la compassion et du d\u00e9pouillement du moi<\/h2>\n
\n
\nConclusion<\/h2>\n
\nLe d\u00e9sert devient d\u00e9pouillement.
\nLe sanctuaire devient pr\u00e9sence.
\nLe Temple devient l\u2019image d\u2019un \u00eatre enfin ordonn\u00e9 autour de son centre.<\/p>\n