Dans Les Enseignements secrets des bouddhistes tib\u00e9tains<\/em>, Alexandra David-N\u00e9el montrait comment l\u2019esprit construit le monde dans lequel il vit, fa\u00e7onne l\u2019image du Moi et devient prisonnier de ses propres formations mentales.<\/p>\n La Connaissance transcendante<\/em>, \u00e9crit avec le lama Yongden, prolonge cette r\u00e9flexion en pr\u00e9sentant l\u2019enseignement de la Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101<\/em>. Mais le mouvement devient plus radical : apr\u00e8s avoir reconnu le caract\u00e8re relatif du monde et du Moi, il faut d\u00e9passer jusqu\u2019aux doctrines, aux vertus et \u00e0 la connaissance qui ont rendu cette reconnaissance possible.<\/p>\n Il ne suffit plus de se lib\u00e9rer de l\u2019illusion. Il faut encore se lib\u00e9rer de l\u2019id\u00e9e d\u2019\u00eatre celui qui s\u2019en lib\u00e8re.<\/p>\n La Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101<\/em> est g\u00e9n\u00e9ralement traduite par \u00ab perfection de la connaissance \u00bb ou \u00ab connaissance pass\u00e9e au-del\u00e0 \u00bb. Alexandra David-N\u00e9el insiste cependant sur le sens particulier que lui donnent les Tib\u00e9tains :<\/p>\n \u00ab Un passage effectu\u00e9 par-del\u00e0 la Connaissance. \u00bb<\/p><\/blockquote>\n La nuance est d\u00e9cisive. Il ne s\u2019agit pas d\u2019acqu\u00e9rir un savoir plus \u00e9lev\u00e9, de d\u00e9couvrir une doctrine secr\u00e8te ou d\u2019acc\u00e9der \u00e0 une repr\u00e9sentation sup\u00e9rieure de l\u2019univers. Toute repr\u00e9sentation, si vaste soit-elle, demeure produite par nos facult\u00e9s mentales.<\/p>\n Passer au-del\u00e0 de la connaissance signifie reconna\u00eetre que celle-ci ne peut saisir que des r\u00e9alit\u00e9s relatives. Nous pouvons \u00e9tendre le domaine de notre savoir, perfectionner nos raisonnements et d\u00e9couvrir des mondes encore inconnus : nous resterons toujours \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur des limites de nos moyens de perception et de compr\u00e9hension.<\/p>\n Quant \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 absolue, Alexandra David-N\u00e9el conserve une r\u00e9serve essentielle : \u00ab s\u2019il en est une \u00bb, elle demeure inconcevable et inexprimable. D\u00e8s que nous pr\u00e9tendons la d\u00e9finir, nous n\u2019exprimons plus l\u2019Absolu, mais une conception fabriqu\u00e9e par notre esprit.<\/p>\n La connaissance transcendante ne consiste donc pas \u00e0 conna\u00eetre l\u2019inconnaissable. Elle consiste \u00e0 ne plus confondre nos constructions avec la R\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n L\u2019ouvrage distingue la v\u00e9rit\u00e9 relative de la v\u00e9rit\u00e9 absolue.<\/p>\n La v\u00e9rit\u00e9 relative est celle dans laquelle nous vivons, pensons et agissons. Elle comprend les \u00eatres, les objets, les \u00e9v\u00e9nements, les diff\u00e9rences et les relations. Elle n\u2019est pas mensong\u00e8re au sens ordinaire : elle poss\u00e8de une validit\u00e9 pratique dans les limites de notre exp\u00e9rience.<\/p>\n Mais rien de ce que nous pouvons percevoir ou concevoir ne poss\u00e8de, pour autant, une r\u00e9alit\u00e9 ind\u00e9pendante et d\u00e9finitive.<\/p>\n La v\u00e9rit\u00e9 absolue ne constitue pas un second monde cach\u00e9 derri\u00e8re le premier. Elle ne peut devenir un objet de pens\u00e9e sans \u00eatre aussit\u00f4t ramen\u00e9e dans le domaine du relatif. C\u2019est pourquoi la Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101<\/em> ne cherche pas \u00e0 la d\u00e9crire. Elle conduit plut\u00f4t l\u2019esprit jusqu\u2019au point o\u00f9 il reconna\u00eet l\u2019impossibilit\u00e9 de l\u2019enfermer dans une repr\u00e9sentation.<\/p>\n Cette distinction \u00e9claire le rapport entre sams\u0101ra et nirv\u0101na. Ils ne sont pas deux univers s\u00e9par\u00e9s, mais \u00ab une m\u00eame chose vue sous deux aspects diff\u00e9rents \u00bb. Ce qui est per\u00e7u \u00e0 travers l\u2019ignorance est sams\u0101ra ; ce qui est vu \u00e0 travers la connaissance est nirv\u0101na.<\/p>\n Il n\u2019existe donc pas, d\u2019un c\u00f4t\u00e9, un monde impur qu\u2019il faudrait fuir et, de l\u2019autre, une r\u00e9alit\u00e9 parfaite dans laquelle il faudrait entrer. La diff\u00e9rence se situe dans la mani\u00e8re de voir.<\/p>\n La Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101<\/em> pr\u00e9sente les vertus pratiqu\u00e9es par le bodhisattva : le don, la moralit\u00e9, la patience, l\u2019habilet\u00e9, la m\u00e9ditation et la connaissance. Pourtant, elle invite l\u2019aspirant \u00e0 passer au-del\u00e0 de chacune d\u2019elles.<\/p>\n Il ne s\u2019agit \u00e9videmment pas d\u2019abandonner la vertu, mais de cesser de se l\u2019approprier.<\/p>\n Le don reste n\u00e9cessaire, mais il devient v\u00e9ritablement lib\u00e9rateur lorsque dispara\u00eet l\u2019id\u00e9e d\u2019un \u00ab moi qui donne \u00bb. Tant que l\u2019individu se consid\u00e8re comme g\u00e9n\u00e9reux, accumule des m\u00e9rites ou attend une r\u00e9compense spirituelle, son action continue de fortifier l\u2019identit\u00e9 dont il cherche pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 se lib\u00e9rer.<\/p>\n Il en va de m\u00eame pour la moralit\u00e9, la patience ou la m\u00e9ditation. Une discipline spirituelle peut affaiblir l\u2019ego ; elle peut aussi, plus subtilement, fabriquer un ego religieux convaincu de sa sagesse et de sa sup\u00e9riorit\u00e9.<\/p>\n Passer au-del\u00e0 de la vertu signifie agir justement sans transformer l\u2019action en propri\u00e9t\u00e9 personnelle. L\u2019acte demeure, mais celui qui pr\u00e9tendait en \u00eatre le propri\u00e9taire s\u2019efface.<\/p>\n La notion de non-obtention occupe une place centrale dans l\u2019ouvrage.<\/p>\n Le bodhisattva ne pratique pas dans l\u2019espoir d\u2019obtenir un gain, une r\u00e9compense, une renaissance paradisiaque ou m\u00eame le nirv\u0101na. Vouloir poss\u00e9der la d\u00e9livrance supposerait encore l\u2019existence d\u2019un Moi capable de s\u2019en emparer.<\/p>\n La non-obtention ne signifie pourtant ni passivit\u00e9 ni absence de cheminement. Elle ne nie pas l\u2019effort n\u00e9cessaire pour dissiper l\u2019ignorance. Elle indique que la lib\u00e9ration ne peut devenir un objet ajout\u00e9 \u00e0 celui que nous croyons \u00eatre.<\/p>\n Le nirv\u0101na n\u2019est pas un bien spirituel offert au terme du voyage. Il est la disparition de l\u2019ignorance qui faisait croire \u00e0 l\u2019existence d\u2019un voyageur permanent.<\/p>\n La voie conduit ainsi vers un \u00e9trange d\u00e9pouillement : l\u2019aspirant commence par rechercher la connaissance, puis d\u00e9couvre que la connaissance v\u00e9ritable d\u00e9fait celui qui voulait la poss\u00e9der.<\/p>\n Pour exposer la fonction de l\u2019enseignement, Alexandra David-N\u00e9el reprend l\u2019image traditionnelle du radeau.<\/p>\n La doctrine permet de traverser le fleuve des conceptions erron\u00e9es. Elle indique une direction, discipline l\u2019esprit et rend possible une compr\u00e9hension nouvelle. Mais une fois l\u2019autre rive atteinte, le voyageur n\u2019a aucune raison de charger le radeau sur ses \u00e9paules.<\/p>\n M\u00eame la doctrine la plus \u00e9lev\u00e9e demeure un moyen provisoire.<\/p>\n Les notions de vacuit\u00e9, de non-moi, de nirv\u0101na et de bodhisattva ne doivent donc pas devenir de nouvelles croyances fig\u00e9es. La vacuit\u00e9 elle-m\u00eame ne peut \u00eatre transform\u00e9e en une substance myst\u00e9rieuse dissimul\u00e9e derri\u00e8re le monde. Ce serait remplacer une illusion par une autre, plus raffin\u00e9e et peut-\u00eatre plus difficile \u00e0 reconna\u00eetre.<\/p>\n La Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101<\/em> utilise les concepts pour d\u00e9livrer l\u2019esprit de son attachement aux concepts. Puis elle abandonne ses propres formulations.<\/p>\n La doctrine ouvre la porte, mais elle ne doit pas devenir la derni\u00e8re porte ferm\u00e9e.<\/p>\n Les textes de la Praj\u00f1\u0101p\u0101ramit\u0101<\/em> multiplient les formules d\u00e9concertantes : ce qui est nomm\u00e9 est d\u00e9clar\u00e9 non-nomm\u00e9 ; ce qui est enseign\u00e9 est pr\u00e9sent\u00e9 comme non-enseignement ; ce qui doit \u00eatre atteint devient non-obtention.<\/p>\n Ces contradictions ne rel\u00e8vent pas d\u2019un simple go\u00fbt pour l\u2019obscurit\u00e9. Elles cherchent \u00e0 emp\u00eacher l\u2019esprit de s\u2019arr\u00eater sur une affirmation et d\u2019en faire une v\u00e9rit\u00e9 d\u00e9finitive.<\/p>\n Le langage distingue, s\u00e9pare et fixe. Il est indispensable \u00e0 l\u2019enseignement, mais il ne peut exprimer que des v\u00e9rit\u00e9s relatives. Les mots d\u00e9crivent les impressions que les choses produisent sur nous et les id\u00e9es que notre esprit en forme ; ils ne donnent pas acc\u00e8s \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 absolue.<\/p>\n Les paradoxes interrompent donc le fonctionnement ordinaire de la pens\u00e9e. Ils ne transmettent pas une nouvelle repr\u00e9sentation du r\u00e9el : ils d\u00e9font le besoin d\u2019en poss\u00e9der une.<\/p>\n La pens\u00e9e est conduite jusqu\u2019\u00e0 sa propre limite. L\u00e0 commence le passage au-del\u00e0 de la connaissance.<\/p>\n Alexandra David-N\u00e9el examine avec s\u00e9v\u00e9rit\u00e9 l\u2019image populaire du bodhisattva qui refuserait d\u2019entrer dans le nirv\u0101na afin de sauver tous les \u00eatres.<\/p>\n Si le nirv\u0101na est connaissance, celui qui sait ne peut d\u00e9cider de ne plus savoir. Il ne peut pas davantage transmettre directement son \u00e9veil \u00e0 un autre. Aucun Bouddha et aucun bodhisattva ne peut d\u00e9livrer un \u00eatre \u00e0 sa place.<\/p>\n Le ma\u00eetre peut enseigner, orienter et dissiper certaines erreurs. Mais chacun doit accomplir lui-m\u00eame le passage de l\u2019ignorance \u00e0 la connaissance.<\/p>\n La renonciation du bodhisattva doit donc \u00eatre comprise autrement. Ayant reconnu le caract\u00e8re relatif du monde, il ne s\u2019en d\u00e9tourne pas. Il continue de participer \u00e0 l\u2019existence des \u00eatres qui souffrent, se met \u00e0 leur port\u00e9e et leur montre la voie.<\/p>\n Il ne renonce pas \u00e0 la connaissance : il renonce \u00e0 l\u2019isolement.<\/p>\n Sa compassion ne consiste pas \u00e0 redevenir prisonnier de l\u2019illusion, mais \u00e0 agir dans le monde relatif sans en \u00eatre dupe. Il sait que les ph\u00e9nom\u00e8nes sont semblables aux images d\u2019un r\u00eave, mais il sait \u00e9galement que les \u00eatres qui r\u00eavent \u00e9prouvent r\u00e9ellement leur souffrance.<\/p>\n La connaissance transcendante ne conduit donc pas hors du monde. Elle permet d\u2019y revenir librement.<\/p>\n La Connaissance transcendante<\/em> marque ainsi une \u00e9tape suppl\u00e9mentaire par rapport aux Enseignements secrets<\/em>.<\/p>\n Le premier ouvrage montre comment l\u2019esprit fabrique le monde auquel il s\u2019attache et comment la vue p\u00e9n\u00e9trante peut d\u00e9faire cette construction. Le second r\u00e9v\u00e8le que cette lib\u00e9ration ne s\u2019accomplit pleinement que lorsque dispara\u00eet \u00e9galement l\u2019attachement \u00e0 la voie, \u00e0 la doctrine et \u00e0 l\u2019id\u00e9e m\u00eame d\u2019un individu d\u00e9livr\u00e9.<\/p>\n Il ne s\u2019agit pas de nier le monde, mais de ne plus lui attribuer une r\u00e9alit\u00e9 absolue. Il ne s\u2019agit pas de rejeter la connaissance, mais d\u2019en reconna\u00eetre les limites. Il ne s\u2019agit pas d\u2019abandonner l\u2019action, mais d\u2019agir sans construire autour d\u2019elle un nouveau Moi.<\/p>\n Tout ce qui est compos\u00e9 doit finalement \u00eatre regard\u00e9 comme le scintillement d\u2019une \u00e9toile, un mirage, une goutte de ros\u00e9e, une bulle d\u2019eau, un r\u00eave, un \u00e9clair ou un nuage : pr\u00e9sent, agissant, mais sans permanence ni existence propre.<\/p>\n Passer au-del\u00e0 de la connaissance, ce n\u2019est donc pas entrer dans l\u2019obscurit\u00e9. C\u2019est cesser de prendre la lampe pour la lumi\u00e8re qu\u2019elle indique.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Passer au-del\u00e0 de la connaissance Dans Les Enseignements secrets des bouddhistes tib\u00e9tains, Alexandra David-N\u00e9el montrait comment l\u2019esprit construit le monde […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-246","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/246","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=246"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/246\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":284,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/246\/revisions\/284"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=246"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=246"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=246"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Non pas une connaissance sup\u00e9rieure<\/h2>\n
Les deux v\u00e9rit\u00e9s<\/h2>\n
Aller au-del\u00e0 des vertus<\/h2>\n
La non-obtention<\/h2>\n
La doctrine comme radeau<\/h2>\n
Pourquoi le langage devient paradoxal<\/h2>\n
Le bodhisattva ne renonce pas au nirv\u0101na<\/h2>\n
Au-del\u00e0 m\u00eame de la d\u00e9livrance<\/h2>\n