Le tantrisme demeure l\u2019un des aspects les plus fascinants, mais aussi les plus d\u00e9form\u00e9s, des spiritualit\u00e9s orientales. En Occident, il est souvent r\u00e9duit \u00e0 une sexualit\u00e9 sacr\u00e9e, \u00e0 des pratiques magiques ou \u00e0 un ensemble de c\u00e9r\u00e9monies myst\u00e9rieuses.<\/p>\n\n\n\n
Ces \u00e9l\u00e9ments existent dans certaines traditions, mais ils ne constituent pas l\u2019essence du tantrisme.<\/p>\n\n\n\n
Le principe fondamental de la voie tantrique est plus profond : les forces qui nous encha\u00eenent peuvent devenir les instruments m\u00eames de notre lib\u00e9ration. Le d\u00e9sir, la col\u00e8re, l\u2019imagination, le corps et les sensations ne sont pas n\u00e9cessairement rejet\u00e9s. Ils sont transform\u00e9s par la connaissance de leur nature.<\/p>\n\n\n\n
Le tantrisme ne cherche donc pas seulement \u00e0 nous d\u00e9livrer du monde des apparences. Il tente de retourner la puissance des apparences contre l\u2019ignorance qui les rend trompeuses.<\/p>\n\n\n\n
Le mot tantrisme<\/em> ne d\u00e9signe pas une religion unique. Il recouvre un vaste ensemble de textes, de rites et de m\u00e9thodes apparus dans diff\u00e9rentes traditions de l\u2019Inde, aussi bien hindoues que bouddhiques.<\/p>\n\n\n\n Le tantrisme hindou s\u2019est notamment d\u00e9velopp\u00e9 dans les courants shiva\u00eftes et shaktistes. Le tantrisme bouddhique appartient au Mah\u0101y\u0101na et prend le nom de Mantray\u0101na<\/em>, de Vajray\u0101na<\/em> \u2014 le V\u00e9hicule de Diamant \u2014 ou de bouddhisme \u00e9sot\u00e9rique.<\/p>\n\n\n\n Introduits au Tibet \u00e0 partir du VIIIe si\u00e8cle, les tantras bouddhiques indiens y ont \u00e9t\u00e9 traduits, comment\u00e9s et organis\u00e9s en syst\u00e8mes complexes. Ils sont devenus l\u2019une des composantes essentielles du bouddhisme tib\u00e9tain. Le terme vajra<\/em>, traduit par \u00ab diamant \u00bb ou \u00ab foudre \u00bb, \u00e9voque l\u2019indestructibilit\u00e9 et la puissance de l\u2019esprit \u00e9veill\u00e9. Les principaux textes du Vajray\u0101na furent compos\u00e9s en Inde entre le VIIIe et le XIIe si\u00e8cle avant d\u2019\u00eatre transmis dans le monde himalayen. (Metropolitan Museum of Art<\/a>)<\/p>\n\n\n\n Il faut donc distinguer le tantrisme bouddhique du tantrisme hindou, m\u00eame si les deux traditions ont partag\u00e9 des symboles, des techniques yogiques et certains mod\u00e8les rituels.<\/p>\n\n\n\n Le tantrisme bouddhique ne remplace pas les enseignements fondamentaux du Bouddha. Il pr\u00e9tend les mettre en \u0153uvre par des m\u00e9thodes particuli\u00e8rement intensives.<\/p>\n\n\n\n Sa pratique repose sur plusieurs fondements :<\/p>\n\n\n\n Sans cette derni\u00e8re, les pratiques tantriques perdent leur sens. Les divinit\u00e9s, les mandalas et les mondes visualis\u00e9s ne sont pas consid\u00e9r\u00e9s comme des r\u00e9alit\u00e9s permanentes. Ils apparaissent, agissent et disparaissent, mais demeurent vides d\u2019existence propre.<\/p>\n\n\n\n Le tantrisme ne consiste donc pas \u00e0 remplacer notre monde par un monde divin suppos\u00e9 plus r\u00e9el. Il enseigne \u00e0 produire consciemment des formes, \u00e0 les contempler comme des manifestations de l\u2019esprit, puis \u00e0 les dissoudre.<\/p>\n\n\n\n La forme est cr\u00e9\u00e9e \u00e0 partir de la vacuit\u00e9 et reconduite \u00e0 la vacuit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Dans les voies ordinaires, le pratiquant progresse vers l\u2019\u00e9tat de Bouddha. Dans le tantrisme, il s\u2019exerce \u00e0 contempler d\u00e8s maintenant son corps, sa parole, son esprit et son environnement sous leur forme \u00e9veill\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est pourquoi le Vajray\u0101na est parfois appel\u00e9 le \u00ab v\u00e9hicule du fruit \u00bb ou du r\u00e9sultat.<\/p>\n\n\n\n Le pratiquant ne se repr\u00e9sente pas seulement une divinit\u00e9 devant lui. Dans les pratiques les plus avanc\u00e9es, il se visualise lui-m\u00eame sous la forme d\u2019une divinit\u00e9 de m\u00e9ditation, appel\u00e9e yidam<\/em>. Son environnement devient le mandala de cette divinit\u00e9, sa parole devient mantra et ses activit\u00e9s sont orient\u00e9es vers la lib\u00e9ration des \u00eatres.<\/p>\n\n\n\n Il ne s\u2019agit pas pour le Moi de se proclamer divin. Ce serait simplement lui offrir un costume plus somptueux.<\/p>\n\n\n\n L\u2019identit\u00e9 ordinaire doit d\u2019abord \u00eatre dissoute dans la vacuit\u00e9. La forme divine appara\u00eet ensuite comme une construction consciente, lumineuse et vide. Elle repr\u00e9sente les qualit\u00e9s de l\u2019\u00e9veil : compassion, sagesse, courage, discernement ou puissance lib\u00e9ratrice.<\/p>\n\n\n\n Le pratiquant ne cherche pas \u00e0 devenir un dieu. Il apprend \u00e0 ne plus consid\u00e9rer son identit\u00e9 habituelle comme sa seule possibilit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Les divinit\u00e9s tantriques ne sont pas n\u00e9cessairement des \u00eatres ext\u00e9rieurs auxquels le pratiquant devrait se soumettre. Elles donnent une forme visible aux puissances de la conscience \u00e9veill\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Avalokite\u015bvara manifeste la compassion. Ma\u00f1ju\u015br\u012b repr\u00e9sente la sagesse. T\u0101r\u0101 exprime l\u2019activit\u00e9 lib\u00e9ratrice. Les divinit\u00e9s courrouc\u00e9es manifestent l\u2019\u00e9nergie capable de trancher l\u2019ignorance.<\/p>\n\n\n\n Le pratiquant construit mentalement la forme du yidam<\/em> avec une extr\u00eame pr\u00e9cision : visage, couleurs, gestes, ornements, objets symboliques, syllabes et environnement. Il s\u2019identifie \u00e0 cette forme, r\u00e9cite son mantra et contemple le monde depuis son mandala.<\/p>\n\n\n\n Mais cette identification doit rester ins\u00e9parable de la vacuit\u00e9. \u00c0 la fin de la m\u00e9ditation, la divinit\u00e9 et son univers sont dissous dans la lumi\u00e8re, puis dans l\u2019espace sans forme.<\/p>\n\n\n\n Cette dissolution est essentielle. Elle emp\u00eache la figure produite de devenir une nouvelle idole.<\/p>\n\n\n\n Le tantrisme cr\u00e9e une apparence afin de montrer que toute apparence est cr\u00e9\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Le mandala n\u2019est pas seulement un dessin sacr\u00e9. Il repr\u00e9sente simultan\u00e9ment un palais divin, une organisation du cosmos et une cartographie de l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n \u00c0 sa p\u00e9riph\u00e9rie se trouvent les cercles protecteurs et les portes. Au centre si\u00e8ge la divinit\u00e9 principale. Autour d\u2019elle, chaque figure, chaque direction et chaque couleur exprime une qualit\u00e9 particuli\u00e8re de la conscience.<\/p>\n\n\n\n Entrer dans le mandala signifie r\u00e9ordonner le monde int\u00e9rieur autour de son Centre.<\/p>\n\n\n\n Notre existence habituelle s\u2019organise autour du Moi, de ses d\u00e9sirs, de ses peurs et de ses souvenirs. Dans le mandala, ce centre illusoire est remplac\u00e9 par la pr\u00e9sence \u00e9veill\u00e9e symbolis\u00e9e par la divinit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Le mandala repr\u00e9sente ainsi le passage d\u2019un monde dispers\u00e9 \u00e0 un monde unifi\u00e9. Dans le rituel d\u2019initiation, le pratiquant s\u2019approche symboliquement du centre et transforme son corps et son esprit en ceux de la divinit\u00e9. (Rubin Museum<\/a>)<\/p>\n\n\n\n Mais le Centre lui-m\u00eame ne devient jamais une substance fixe. Le palais tout entier doit finalement se dissoudre.<\/p>\n\n\n\n La pratique tantrique engage simultan\u00e9ment le corps, la parole et l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n Le corps participe par les postures, les gestes symboliques \u2014 les mudr\u0101s<\/em> \u2014 et parfois par des exercices portant sur le souffle et les \u00e9nergies subtiles.<\/p>\n\n\n\n La parole est transform\u00e9e par le mantra. Celui-ci n\u2019est pas seulement une phrase poss\u00e9dant une signification intellectuelle. Sa sonorit\u00e9, son rythme et sa r\u00e9p\u00e9tition participent \u00e0 la concentration et \u00e0 la modification de l\u2019exp\u00e9rience int\u00e9rieure.<\/p>\n\n\n\n L\u2019esprit construit et contemple la divinit\u00e9 ainsi que son mandala.<\/p>\n\n\n\n Alexandra David-N\u00e9el d\u00e9crit certaines m\u00e9ditations au cours desquelles une lettre est visualis\u00e9e dans le c\u0153ur, tandis qu\u2019un courant de lettres para\u00eet circuler \u00e0 travers le corps. Elle pr\u00e9sente \u00e9galement le Mantray\u0101na<\/em> comme une branche du Mah\u0101y\u0101na faisant usage des mantras.<\/p>\n\n\n\n Le rituel tantrique ne s\u2019adresse donc pas uniquement \u00e0 l\u2019intelligence. Il mobilise l\u2019\u00eatre tout entier et tente d\u2019unifier ce que la vie ordinaire disperse.<\/p>\n\n\n\n Le tantrisme consid\u00e8re que les passions ne poss\u00e8dent pas davantage de nature propre que les autres ph\u00e9nom\u00e8nes. Elles sont conditionn\u00e9es, changeantes et vides.<\/p>\n\n\n\n Il n\u2019est donc pas n\u00e9cessaire de les regarder comme des substances mauvaises qu\u2019il faudrait arracher de l\u2019\u00eatre. Il faut reconna\u00eetre l\u2019\u00e9nergie emprisonn\u00e9e dans leur forme confuse.<\/p>\n\n\n\n La col\u00e8re peut contenir une puissance de lucidit\u00e9. Le d\u00e9sir peut devenir discernement. L\u2019orgueil peut \u00eatre transform\u00e9 en perception de l\u2019\u00e9gale dignit\u00e9 des \u00eatres. La jalousie peut lib\u00e9rer une \u00e9nergie d\u2019accomplissement.<\/p>\n\n\n\n Cela ne signifie nullement qu\u2019il faudrait s\u2019abandonner aux passions. Une col\u00e8re v\u00e9cue inconsciemment demeure une col\u00e8re et produit de la souffrance. Le mot \u00ab transformation \u00bb ne doit jamais servir d\u2019alibi \u00e0 l\u2019indulgence envers soi-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n La voie tantrique exige au contraire une lucidit\u00e9 plus grande. Le pratiquant doit entrer dans l\u2019\u00e9nergie sans se laisser poss\u00e9der par elle.<\/p>\n\n\n\n Le poison ne devient rem\u00e8de que si sa nature est reconnue.<\/p>\n\n\n\n Les figures terrifiantes du tantrisme tib\u00e9tain portent des cr\u00e2nes, brandissent des armes, pi\u00e9tinent des corps et se tiennent au milieu des flammes. Elles pourraient sembler appartenir \u00e0 un univers d\u00e9moniaque.<\/p>\n\n\n\n Pourtant, leur fureur n\u2019est pas celle d\u2019un ego bless\u00e9. Elle repr\u00e9sente l\u2019\u00e9nergie de l\u2019\u00e9veil lorsqu\u2019elle d\u00e9truit les obstacles qui maintiennent les \u00eatres dans l\u2019ignorance.<\/p>\n\n\n\n Le glaive tranche les illusions. Le feu consume les attachements. Les t\u00eates coup\u00e9es repr\u00e9sentent les formes de l\u2019ego vaincues. Les corps pi\u00e9tin\u00e9s figurent les passions domin\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n Une divinit\u00e9 courrouc\u00e9e n\u2019est pas l\u2019oppos\u00e9 d\u2019une divinit\u00e9 paisible. Elle manifeste la m\u00eame sagesse sous une forme que l\u2019ignorance per\u00e7oit comme mena\u00e7ante.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est pourquoi les divinit\u00e9s du Bardo Th\u00f6dol<\/em> peuvent appara\u00eetre d\u2019abord paisibles, puis courrouc\u00e9es. La lumi\u00e8re qui n\u2019est pas reconnue comme notre propre nature devient progressivement une pr\u00e9sence \u00e9trang\u00e8re et terrifiante.<\/p>\n\n\n\n La sagesse devient effrayante lorsque le Moi croit qu\u2019elle vient le d\u00e9truire. Et, sur ce point pr\u00e9cis, il ne se trompe pas enti\u00e8rement.<\/p>\n\n\n\n Les repr\u00e9sentations dites yab-yum<\/em>, \u00ab p\u00e8re-m\u00e8re \u00bb, montrent une divinit\u00e9 masculine enlac\u00e9e avec une figure f\u00e9minine.<\/p>\n\n\n\n Elles ne doivent pas \u00eatre r\u00e9duites \u00e0 une c\u00e9l\u00e9bration de la sexualit\u00e9. Dans le bouddhisme tantrique, elles repr\u00e9sentent principalement l\u2019union de la m\u00e9thode ou de la compassion, symbolis\u00e9e par le principe masculin, et de la sagesse connaissant la vacuit\u00e9, symbolis\u00e9e par le principe f\u00e9minin.<\/p>\n\n\n\n La compassion sans sagesse risque de demeurer prisonni\u00e8re de l\u2019attachement. La sagesse sans compassion risque de devenir st\u00e9rile. Leur union exprime l\u2019\u00e9veil complet.<\/p>\n\n\n\n Des pratiques sexuelles ont effectivement exist\u00e9 dans certains milieux tantriques avanc\u00e9s, mais elles sont beaucoup plus rares que leur imagerie ne le laisse croire. Elles ne constituent ni la d\u00e9finition ni la pratique ordinaire du tantrisme. (Project Himalayan Art<\/a>)<\/p>\n\n\n\n La v\u00e9ritable union se r\u00e9alise lorsque vacuit\u00e9 et manifestation, sagesse et action, connaissance et compassion ne sont plus v\u00e9cues comme deux r\u00e9alit\u00e9s s\u00e9par\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n La pratique tantrique commence traditionnellement par une initiation ou transmission conf\u00e9r\u00e9e par un ma\u00eetre qualifi\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Celui-ci introduit le disciple dans le mandala, lui transmet la pratique d\u2019une divinit\u00e9 et lui explique les symboles, les visualisations et les engagements qui lui sont associ\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n Le secret tantrique ne consiste pas seulement \u00e0 cacher une doctrine aux profanes. Il prot\u00e8ge une m\u00e9thode dont les images pourraient \u00eatre mal comprises ou utilis\u00e9es pour fortifier l\u2019ego.<\/p>\n\n\n\n Se visualiser sous la forme d\u2019une divinit\u00e9 sans compr\u00e9hension de la vacuit\u00e9 pourrait conduire \u00e0 la fascination, \u00e0 l\u2019inflation spirituelle ou \u00e0 la confusion. Manipuler les repr\u00e9sentations de puissance sans discipline morale reviendrait \u00e0 donner une couronne au Moi alors qu\u2019il fallait pr\u00e9cis\u00e9ment lui retirer son royaume.<\/p>\n\n\n\nUne voie fond\u00e9e sur la vacuit\u00e9<\/h2>\n\n\n\n
\n
Prendre le r\u00e9sultat comme chemin<\/h2>\n\n\n\n
La divinit\u00e9 comme miroir<\/h2>\n\n\n\n
Le mandala : un monde r\u00e9ordonn\u00e9 autour du Centre<\/h2>\n\n\n\n
Mantra, geste et visualisation<\/h2>\n\n\n\n
Transformer plut\u00f4t que r\u00e9primer<\/h2>\n\n\n\n
Les divinit\u00e9s courrouc\u00e9es<\/h2>\n\n\n\n
Le sens des figures enlac\u00e9es<\/h2>\n\n\n\n
Pourquoi une initiation ?<\/h2>\n\n\n\n