Le Zen ne propose pas d\u2019am\u00e9liorer le moi, de le fortifier ou de lui construire une identit\u00e9 spirituelle plus raffin\u00e9e. Il invite \u00e0 regarder plus profond\u00e9ment : ce que nous appelons \u00ab moi \u00bb n\u2019est peut-\u00eatre pas cette r\u00e9alit\u00e9 permanente, autonome et s\u00e9par\u00e9e que nous imaginons.<\/p>\n\n\n\n
Dans son article Le Zen et le soi<\/em>, Victor S\u014dgen Hori s\u2019appuie sur treize ann\u00e9es de pratique monastique dans un temple Zen Rinzai de Kyoto. Il montre que le non-soi n\u2019est pas seulement une doctrine philosophique. Il d\u00e9signe une transformation de l\u2019exp\u00e9rience, rendue possible notamment par la m\u00e9ditation sur les k\u014dans.<\/p>\n\n\n\n Le bouddhisme ne pr\u00e9tend pas que l\u2019individu n\u2019existe pas. Dans la vie ordinaire, un \u00eatre agit, pense, souffre, choisit et entre en relation avec les autres.<\/p>\n\n\n\n Mais ce soi apparent n\u2019est pas une r\u00e9alit\u00e9 fixe dissimul\u00e9e derri\u00e8re nos exp\u00e9riences. Il est un ensemble mouvant de perceptions, de pens\u00e9es, de r\u00e9actions, de souvenirs et d\u2019actions.<\/p>\n\n\n\n Le Zen ne nie donc pas le soi ph\u00e9nom\u00e9nal. Il remet en cause l\u2019id\u00e9e qu\u2019il existerait, au centre de l\u2019\u00eatre, un moi permanent et ind\u00e9pendant du monde.<\/p>\n\n\n\n Le non-soi n\u2019est pas une disparition dans le n\u00e9ant. Il est la d\u00e9couverte que le moi n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 une forteresse close.<\/p>\n\n\n\n Notre pens\u00e9e ordinaire fonctionne par distinctions :<\/p>\n\n\n\n le haut et le bas, Ces distinctions sont utiles dans la vie quotidienne, mais nous avons tendance \u00e0 les prendre pour des r\u00e9alit\u00e9s absolues.<\/p>\n\n\n\n Victor S\u014dgen Hori donne l\u2019exemple d\u2019une pente. Pour celui qui se trouve \u00e0 sa base, elle monte. Pour celui qui se tient \u00e0 son sommet, elle descend. Pourtant, la pente elle-m\u00eame ne monte ni ne descend. Elle est simplement ce qu\u2019elle est.<\/p>\n\n\n\n Le haut et le bas d\u00e9pendent du point de vue adopt\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Il en va de m\u00eame pour de nombreuses oppositions \u00e0 travers lesquelles nous interpr\u00e9tons le monde. Elles ne sont pas n\u00e9cessairement fausses, mais elles sont relatives. Elles sont dites \u00ab vides \u00bb parce qu\u2019elles ne poss\u00e8dent pas d\u2019existence ind\u00e9pendante.<\/p>\n\n\n\n Le Zen applique cette r\u00e9flexion \u00e0 l\u2019opposition la plus intime : celle du soi et de l\u2019autre.<\/p>\n\n\n\n Nous nous repr\u00e9sentons habituellement comme un sujet int\u00e9rieur observant un monde ext\u00e9rieur.<\/p>\n\n\n\n Il y aurait d\u2019un c\u00f4t\u00e9 celui qui voit, et de l\u2019autre ce qui est vu ; d\u2019un c\u00f4t\u00e9 celui qui pense, et de l\u2019autre l\u2019objet de sa pens\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Cette s\u00e9paration semble \u00e9vidente. Pourtant, pour le Zen, elle n\u2019est pas fondamentale.<\/p>\n\n\n\n Le soi n\u2019existe jamais ind\u00e9pendamment de ce qu\u2019il per\u00e7oit, de ce qu\u2019il rencontre et de ce \u00e0 quoi il r\u00e9pond. De m\u00eame, le monde v\u00e9cu n\u2019appara\u00eet jamais en dehors d\u2019une relation avec celui qui l\u2019\u00e9prouve.<\/p>\n\n\n\n Dire que le soi et l\u2019autre sont non-duels ne signifie pas qu\u2019ils deviennent identiques ou indiff\u00e9renci\u00e9s. Cela signifie qu\u2019ils ne constituent pas deux substances absolument s\u00e9par\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n L\u2019exp\u00e9rience forme un seul \u00e9v\u00e9nement.<\/p>\n\n\n\n Le Zen Rinzai utilise des k\u014dans, questions paradoxales transmises par un ma\u00eetre \u00e0 son disciple.<\/p>\n\n\n\n Parmi les plus c\u00e9l\u00e8bres :<\/p>\n\n\n\n Quel est le son d\u2019une seule main ?<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n ou encore :<\/p>\n\n\n\n Quel \u00e9tait ton visage originel avant la naissance de ton p\u00e8re et de ta m\u00e8re ?<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Ces questions semblent absurdes lorsqu\u2019on cherche \u00e0 les r\u00e9soudre comme des \u00e9nigmes. On tente alors d\u2019inventer une r\u00e9ponse ing\u00e9nieuse, symbolique ou philosophique.<\/p>\n\n\n\n Mais le k\u014dan n\u2019attend pas une formule.<\/p>\n\n\n\n Il est pr\u00e9cis\u00e9ment construit pour conduire la pens\u00e9e \u00e0 son point d\u2019\u00e9puisement. Car toute pens\u00e9e ordinaire maintient une s\u00e9paration entre le sujet qui cherche et la r\u00e9ponse qu\u2019il esp\u00e8re d\u00e9couvrir.<\/p>\n\n\n\n Or, tant que la non-dualit\u00e9 demeure un objet pens\u00e9 par un sujet, elle n\u2019est pas r\u00e9ellement v\u00e9cue.<\/p>\n\n\n\n La pens\u00e9e peut prononcer le mot \u00ab unit\u00e9 \u00bb, mais elle continue de diviser.<\/p>\n\n\n\n Au commencement, le m\u00e9ditant consid\u00e8re le k\u014dan comme une question ext\u00e9rieure \u00e0 lui.<\/p>\n\n\n\n Il l\u2019observe, l\u2019analyse, tente de le comprendre. Il esp\u00e8re qu\u2019une r\u00e9ponse surgira un jour devant sa conscience.<\/p>\n\n\n\n Mais par la r\u00e9p\u00e9tition et la m\u00e9ditation, la question s\u2019enracine progressivement en lui. Elle cesse d\u2019\u00eatre un simple objet de r\u00e9flexion. Elle devient l\u2019arri\u00e8re-plan de toute son exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n Le m\u00e9ditant ne porte plus seulement le k\u014dan : il est travaill\u00e9 par lui.<\/p>\n\n\n\n Vient alors une d\u00e9couverte d\u00e9cisive. Sa recherche de la r\u00e9ponse, son incapacit\u00e9 \u00e0 comprendre, son doute et son effort sont eux-m\u00eames l\u2019activit\u00e9 du k\u014dan.<\/p>\n\n\n\n Il n\u2019y a plus d\u2019un c\u00f4t\u00e9 le moine et de l\u2019autre la question.<\/p>\n\n\n\n Le moine est devenu la question.<\/p>\n\n\n\n Ou, plus exactement, la question est devenue vivante en lui.<\/p>\n\n\n\n Le sujet qui cherche et l\u2019objet recherch\u00e9 cessent alors d\u2019appara\u00eetre comme deux r\u00e9alit\u00e9s s\u00e9par\u00e9es. C\u2019est le v\u00e9ritable sens du \u00ab son d\u2019une seule main \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Dans cette perspective, r\u00e9aliser un k\u014dan ne signifie pas d\u00e9couvrir une th\u00e9orie cach\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n La r\u00e9alisation est \u00e0 la fois une prise de conscience et une transformation effective de l\u2019exp\u00e9rience. On ne se contente pas de comprendre intellectuellement que le sujet et l\u2019objet sont non-duels : cette s\u00e9paration cesse momentan\u00e9ment de structurer la conscience.<\/p>\n\n\n\n La v\u00e9rit\u00e9 n\u2019est plus plac\u00e9e devant celui qui cherche.<\/p>\n\n\n\n Elle devient l\u2019acte m\u00eame de chercher, de voir, d\u2019entendre et d\u2019\u00eatre pr\u00e9sent.<\/p>\n\n\n\n Le Zen rappelle ainsi qu\u2019une connaissance spirituelle authentique ne consiste pas seulement \u00e0 accumuler des id\u00e9es justes. On peut conna\u00eetre toutes les d\u00e9finitions de la non-dualit\u00e9 et rester enferm\u00e9 dans la dualit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Il faut que la connaissance devienne exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n Hori rapproche cette vision du Zen de certaines observations issues des neurosciences, notamment des \u00e9tudes sur des patients dont les deux h\u00e9misph\u00e8res c\u00e9r\u00e9braux ont \u00e9t\u00e9 s\u00e9par\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n Ces exp\u00e9riences montrent que plusieurs activit\u00e9s intelligentes peuvent se produire sans \u00eatre r\u00e9unies dans une conscience centrale parfaitement unifi\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n L\u2019auteur n\u2019affirme pas que les neurosciences d\u00e9montrent la doctrine bouddhiste. Mais elles contribuent \u00e0 remettre en question l\u2019image d\u2019un soi unique, homog\u00e8ne et totalement ma\u00eetre de ses propres op\u00e9rations.<\/p>\n\n\n\n Le soi appara\u00eet moins comme une substance que comme un r\u00e9seau d\u2019activit\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n Il n\u2019est pas une chose immobile derri\u00e8re l\u2019exp\u00e9rience. Il est le mouvement m\u00eame de l\u2019exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n Le but du Zen n\u2019est pas d\u2019an\u00e9antir la personne ni de rendre l\u2019existence impersonnelle.<\/p>\n\n\n\n Il s\u2019agit de voir que le moi ordinaire n\u2019est pas le centre absolu du r\u00e9el. Il est une forme passag\u00e8re, n\u00e9cessaire \u00e0 la vie quotidienne, mais d\u00e9pourvue d\u2019existence ind\u00e9pendante.<\/p>\n\n\n\n Lorsque l\u2019illusion de la s\u00e9paration s\u2019affaiblit, le monde n\u2019est plus seulement ce qui se tient devant nous. Il devient ce \u00e0 travers quoi nous existons.<\/p>\n\n\n\n Le soi n\u2019est plus enferm\u00e9 en lui-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n Il devient relation, pr\u00e9sence, geste, \u00e9coute et ouverture.<\/p>\n\n\n\n Le m\u00e9ditant cherchait une r\u00e9ponse. Il d\u00e9couvre que celui qui cherchait faisait d\u00e9j\u00e0 partie de la question.<\/p>\n\n\n\n Il voulait entendre le son d\u2019une seule main.<\/p>\n\n\n\n Puis, un jour, il n\u2019y eut plus personne pour \u00e9couter \u2014 seulement le son.<\/p>\n\n\n\nLe soi quotidien existe, mais il n\u2019est pas une substance<\/h2>\n\n\n\n
La vacuit\u00e9 des oppositions<\/h2>\n\n\n\n
le bien et le mal,
l\u2019ancien et le nouveau,
le soi et l\u2019autre.<\/p>\n\n\n\nLe soi et l\u2019autre ne sont pas deux<\/h2>\n\n\n\n
Le k\u014dan, ou l\u2019\u00e9chec f\u00e9cond de l\u2019intelligence<\/h2>\n\n\n\n
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Devenir le k\u014dan<\/h2>\n\n\n\n
La r\u00e9alisation n\u2019est pas une explication<\/h2>\n\n\n\n
Le soi comme activit\u00e9<\/h2>\n\n\n\n
La chute de la s\u00e9paration<\/h2>\n\n\n\n