Il existe des textes dont la bri\u00e8vet\u00e9 semble inversement proportionnelle \u00e0 leur profondeur. Le Livre des vingt-quatre philosophes<\/em> appartient \u00e0 cette cat\u00e9gorie rare. Quelques pages seulement, vingt-quatre propositions, presque des \u00e9clairs m\u00e9taphysiques, et pourtant une influence consid\u00e9rable sur toute une tradition de pens\u00e9e occidentale.<\/p>\n\n\n\n Son auteur est inconnu. Le texte appara\u00eet au Moyen \u00c2ge latin, probablement entre le XIIe et le XIIIe si\u00e8cle, mais il se pr\u00e9sente comme l\u2019h\u00e9ritage d\u2019une sagesse bien plus ancienne. Son dispositif est simple : vingt-quatre philosophes se r\u00e9unissent afin de r\u00e9pondre \u00e0 une seule question :<\/p>\n\n\n\n Qu\u2019est-ce que Dieu ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Chacun formule une d\u00e9finition.<\/p>\n\n\n\n Il ne s\u2019agit pourtant pas de vingt-quatre r\u00e9ponses contradictoires. Chaque sentence semble \u00e9clairer la m\u00eame r\u00e9alit\u00e9 depuis un angle diff\u00e9rent, comme si l\u2019Absolu ne pouvait \u00eatre enferm\u00e9 dans une d\u00e9finition unique et devait \u00eatre approch\u00e9 par une succession d\u2019images, de paradoxes et de renversements de la pens\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n La plus c\u00e9l\u00e8bre de ces propositions est devenue l\u2019une des grandes formules de la m\u00e9taphysique occidentale :<\/p>\n\n\n\n \u00ab Dieu est une sph\u00e8re infinie dont le centre est partout et la circonf\u00e9rence nulle part. \u00bb<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n \u00c0 elle seule, cette phrase contient presque tout le mouvement du livre.<\/p>\n\n\n\n Nous sommes habitu\u00e9s \u00e0 penser un centre comme un lieu particulier.<\/p>\n\n\n\n Le centre d\u2019un cercle est ici plut\u00f4t que l\u00e0. Il existe relativement \u00e0 une p\u00e9riph\u00e9rie. Il organise un espace et donne leur position aux autres points.<\/p>\n\n\n\n Mais si le centre est partout, cette g\u00e9om\u00e9trie s\u2019effondre.<\/p>\n\n\n\n Chaque point devient centre.<\/p>\n\n\n\n Il n\u2019existe alors plus de lieu privil\u00e9gi\u00e9 d\u2019o\u00f9 pourrait \u00eatre contempl\u00e9e la totalit\u00e9. L\u2019Absolu ne se trouve pas quelque part dans le monde : il est pr\u00e9sent \u00e0 chaque point sans se r\u00e9duire \u00e0 aucun.<\/p>\n\n\n\n La formule ne d\u00e9crit donc pas un objet gigantesque plac\u00e9 quelque part dans l\u2019univers. Elle oblige au contraire \u00e0 abandonner progressivement les cat\u00e9gories ordinaires de l\u2019espace.<\/p>\n\n\n\n L\u2019image g\u00e9om\u00e9trique devient une machine destin\u00e9e \u00e0 conduire la pens\u00e9e jusqu\u2019\u00e0 sa propre limite.<\/p>\n\n\n\n Toute chose que nous connaissons poss\u00e8de une limite.<\/p>\n\n\n\n Une pierre poss\u00e8de une forme. La circonf\u00e9rence repr\u00e9sente pr\u00e9cis\u00e9ment cette limite.<\/p>\n\n\n\n Dire que la circonf\u00e9rence divine n\u2019est nulle part revient donc \u00e0 dire que l\u2019Absolu ne peut \u00eatre enferm\u00e9 dans aucune fronti\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n Il n\u2019existe aucun \u00ab dehors \u00bb de Dieu \u00e0 partir duquel nous pourrions le regarder.<\/p>\n\n\n\n Et c\u2019est ici que surgit le paradoxe : nous cherchons spontan\u00e9ment Dieu comme nous cherchons une chose, alors que le livre sugg\u00e8re que l\u2019Absolu ne peut pr\u00e9cis\u00e9ment jamais devenir une chose parmi les choses.<\/p>\n\n\n\n Nous pouvons conna\u00eetre un objet parce que nous sommes distincts de lui.<\/p>\n\n\n\n Mais comment conna\u00eetre ce dont nous ne sommes jamais v\u00e9ritablement s\u00e9par\u00e9s ?<\/p>\n\n\n\n Certaines propositions du Livre des vingt-quatre philosophes<\/em> vont encore plus loin.<\/p>\n\n\n\n Dieu y appara\u00eet comme ce qui d\u00e9passe les oppositions gr\u00e2ce auxquelles fonctionne notre intelligence ordinaire :<\/p>\n\n\n\n \u00eatre et non-\u00eatre, Le paradoxe devient alors n\u00e9cessaire.<\/p>\n\n\n\n Il ne constitue pas un jeu intellectuel. Il indique que notre langage atteint une r\u00e9gion o\u00f9 les cat\u00e9gories habituelles deviennent insuffisantes.<\/p>\n\n\n\n La pens\u00e9e veut dire : \u00ab Dieu est ceci. \u00bb<\/p>\n\n\n\n Mais aussit\u00f4t elle d\u00e9couvre que toute affirmation produit une limite.<\/p>\n\n\n\n Elle doit alors ajouter : \u00ab Il n\u2019est pas seulement ceci. \u00bb<\/p>\n\n\n\n Puis finalement : \u00ab Il est au-del\u00e0 de ce que j\u2019entends lorsque je dis \u00eatre<\/em>. \u00bb<\/p>\n\n\n\n Nous retrouvons ici l\u2019intuition fondamentale de la th\u00e9ologie n\u00e9gative : certaines r\u00e9alit\u00e9s ne se d\u00e9couvrent pas en multipliant les d\u00e9finitions, mais en retirant progressivement tout ce qui les enferme.<\/p>\n\n\n\n Dans la connaissance ordinaire, le sujet observe un objet.<\/p>\n\n\n\n Je regarde une montagne. Il demeure une distance entre celui qui conna\u00eet et ce qui est connu.<\/p>\n\n\n\n Mais l\u2019Absolu ne peut \u00eatre plac\u00e9 devant nous de cette mani\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n Le Livre des vingt-quatre philosophes<\/em> sugg\u00e8re alors implicitement une autre forme de connaissance.<\/p>\n\n\n\n Conna\u00eetre l\u2019Absolu ne consiste peut-\u00eatre plus seulement \u00e0 accumuler des concepts \u00e0 son sujet. Il s\u2019agit de transformer la position m\u00eame de celui qui cherche.<\/p>\n\n\n\n Tant que je demande :<\/p>\n\n\n\n \u00ab O\u00f9 est Dieu ? \u00bb<\/strong><\/p>\n\n\n\n je suppose d\u00e9j\u00e0 qu\u2019il existe un \u00ab ici \u00bb o\u00f9 je me trouve et un \u00ab l\u00e0-bas \u00bb o\u00f9 Dieu pourrait \u00eatre d\u00e9couvert.<\/p>\n\n\n\n Mais si le centre est partout, cette distance devient probl\u00e9matique.<\/p>\n\n\n\n La question change alors silencieusement :<\/p>\n\n\n\n Que reste-t-il de celui qui cherche lorsque dispara\u00eet la s\u00e9paration entre le centre et ce qui l\u2019entoure ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n \u00c0 ce point, la m\u00e9taphysique devient exp\u00e9rience int\u00e9rieure.<\/p>\n\n\n\n La force extraordinaire du texte r\u00e9side dans son utilisation de la g\u00e9om\u00e9trie.<\/p>\n\n\n\n Le cercle appartient au monde de la mesure. On peut tracer son rayon, calculer son diam\u00e8tre, d\u00e9terminer sa circonf\u00e9rence.<\/p>\n\n\n\n Mais le cercle propos\u00e9 par les vingt-quatre philosophes est impossible \u00e0 tracer.<\/p>\n\n\n\n Son rayon serait infini.<\/p>\n\n\n\n Son centre serait partout.<\/p>\n\n\n\n Sa p\u00e9riph\u00e9rie ne pourrait \u00eatre atteinte.<\/p>\n\n\n\n La figure g\u00e9om\u00e9trique conduit ainsi au-del\u00e0 de la g\u00e9om\u00e9trie.<\/p>\n\n\n\n Elle agit presque comme un koan<\/em> : une image rationnelle est pouss\u00e9e jusqu\u2019\u00e0 l\u2019endroit o\u00f9 la raison d\u00e9couvre qu\u2019elle ne peut plus la repr\u00e9senter.<\/p>\n\n\n\n Ce n\u2019est pas l\u2019\u00e9chec de l\u2019intelligence.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est peut-\u00eatre son accomplissement.<\/p>\n\n\n\n La raison nous conduit jusqu\u2019au seuil ; elle d\u00e9couvre alors qu\u2019elle ne peut elle-m\u00eame franchir ce qu\u2019elle vient de r\u00e9v\u00e9ler.<\/p>\n\n\n\n L\u2019une des cons\u00e9quences les plus vertigineuses de cette vision tient \u00e0 la nature m\u00eame de la qu\u00eate spirituelle.<\/p>\n\n\n\n Nous imaginons souvent que nous devons atteindre quelque chose qui nous manque.<\/p>\n\n\n\n Nous avan\u00e7ons.<\/p>\n\n\n\n Nous cherchons.<\/p>\n\n\n\n Nous accumulons des connaissances, des exp\u00e9riences, des m\u00e9thodes.<\/p>\n\n\n\n Mais si le centre est r\u00e9ellement partout, aucun d\u00e9placement ne peut nous en rapprocher.<\/p>\n\n\n\n Le voyage devient alors paradoxal.<\/p>\n\n\n\n Il ne consiste plus \u00e0 parcourir une distance, mais \u00e0 d\u00e9couvrir ce qui emp\u00eachait de reconna\u00eetre une pr\u00e9sence qui n\u2019avait jamais cess\u00e9 d\u2019\u00eatre l\u00e0.<\/p>\n\n\n\n Nous pourrions chercher le centre pendant toute une vie en oubliant que le point depuis lequel nous le cherchons appartient d\u00e9j\u00e0 \u00e0 ce centre sans localisation.<\/p>\n\n\n\n La voie devient moins une conqu\u00eate qu\u2019un d\u00e9voilement.<\/p>\n\n\n\n On comprend pourquoi une telle pens\u00e9e rencontrera quelques d\u00e9cennies plus tard l\u2019univers spirituel de Ma\u00eetre Eckhart.<\/p>\n\n\n\n Chez lui aussi, Dieu ne peut \u00eatre r\u00e9duit \u00e0 une repr\u00e9sentation.<\/p>\n\n\n\n Il faut d\u00e9passer les images que nous fabriquons de Dieu pour atteindre ce qu\u2019il appelle parfois la D\u00e9it\u00e9<\/strong>, au-del\u00e0 m\u00eame des d\u00e9terminations par lesquelles notre pens\u00e9e cherche \u00e0 saisir Dieu.<\/p>\n\n\n\n L\u2019\u00e2me doit alors devenir silencieuse, disponible, d\u00e9gag\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Non pour atteindre quelque chose de lointain, mais pour laisser appara\u00eetre ce qui \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent au fond d\u2019elle.<\/p>\n\n\n\n Le mouvement est le m\u00eame : aller au-del\u00e0 des repr\u00e9sentations afin que puisse se r\u00e9v\u00e9ler une r\u00e9alit\u00e9 qui ne peut devenir objet.<\/p>\n\n\n\n Pourquoi vingt-quatre philosophes ?<\/p>\n\n\n\n Peut-\u00eatre pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu\u2019aucune d\u00e9finition ne suffit.<\/p>\n\n\n\n Chaque proposition ouvre une fen\u00eatre.<\/p>\n\n\n\n Aucune ne constitue le paysage.<\/p>\n\n\n\n L\u2019une parle du cercle.<\/p>\n\n\n\n Une autre de l\u2019unit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Une autre de la lumi\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n Une autre encore de ce qui d\u00e9passe l\u2019\u00eatre.<\/p>\n\n\n\n En les lisant successivement, nous comprenons peu \u00e0 peu que le v\u00e9ritable enseignement du livre ne r\u00e9side peut-\u00eatre pas dans ses r\u00e9ponses.<\/p>\n\n\n\n Il r\u00e9side dans ce qu\u2019elles font subir \u00e0 notre mani\u00e8re de penser.<\/p>\n\n\n\n Chaque d\u00e9finition construit une repr\u00e9sentation.<\/p>\n\n\n\n Puis chaque repr\u00e9sentation se fissure.<\/p>\n\n\n\n Et derri\u00e8re cette fissure appara\u00eet momentan\u00e9ment quelque chose que les mots ne peuvent plus contenir.<\/p>\n\n\n\n Le Livre des vingt-quatre philosophes<\/em> ne nous demande donc pas d\u2019abandonner la raison.<\/p>\n\n\n\n Il lui confie au contraire une t\u00e2che remarquable : aller aussi loin qu\u2019elle le peut.<\/p>\n\n\n\n Mais lorsque la pens\u00e9e atteint l\u2019horizon de ses propres cat\u00e9gories, elle doit reconna\u00eetre que l\u2019infini ne peut \u00eatre enferm\u00e9 dans les instruments con\u00e7us pour mesurer le fini.<\/p>\n\n\n\n Alors seulement peut appara\u00eetre une autre mani\u00e8re de conna\u00eetre.<\/p>\n\n\n\n Non plus saisir.<\/p>\n\n\n\n Non plus d\u00e9finir.<\/p>\n\n\n\n Non plus enfermer.<\/p>\n\n\n\n Mais reconna\u00eetre.<\/p>\n\n\n\n Peut-\u00eatre est-ce finalement ce que sugg\u00e8re cette \u00e9trange sph\u00e8re dont le centre est partout.<\/p>\n\n\n\n Nous croyions chercher le centre.<\/p>\n\n\n\n Puis nous d\u00e9couvrons qu\u2019il n\u2019existe aucun lieu o\u00f9 il ne soit d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent.<\/p>\n\n\n\n Et la question n\u2019est plus :<\/p>\n\n\n\n \u00ab O\u00f9 faut-il aller ? \u00bb<\/strong><\/p>\n\n\n\n mais :<\/p>\n\n\n\n \u00ab Qu\u2019est-ce qui, en nous, nous emp\u00eache encore de voir que nous y sommes d\u00e9j\u00e0 ? \u00bb<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Dieu comme cercle infini Il existe des textes dont la bri\u00e8vet\u00e9 semble inversement proportionnelle \u00e0 leur profondeur. 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\n\n\n\nLe centre est partout<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nUne circonf\u00e9rence qui n\u2019est nulle part<\/h2>\n\n\n\n
Un arbre poss\u00e8de une extension.
Notre corps poss\u00e8de une fronti\u00e8re.
Une pens\u00e9e elle-m\u00eame se d\u00e9finit par ce qu\u2019elle affirme et par ce qu\u2019elle exclut.<\/p>\n\n\n\n
\n\n\n\nDieu au-del\u00e0 de l\u2019\u00eatre<\/h2>\n\n\n\n
unit\u00e9 et multiplicit\u00e9,
dedans et dehors,
commencement et fin.<\/p>\n\n\n\n
\n\n\n\nUne connaissance qui transforme celui qui conna\u00eet<\/h2>\n\n\n\n
J\u2019\u00e9tudie une plante.
Je d\u00e9montre une proposition math\u00e9matique.<\/p>\n\n\n\n
\n\n\n\nLe cercle et l\u2019infini<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nChercher ce qui est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nUne \u00e9trange proximit\u00e9 avec Ma\u00eetre Eckhart<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nVingt-quatre r\u00e9ponses pour une seule question<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nLorsque la pens\u00e9e atteint son horizon<\/h2>\n\n\n\n