Depuis les traditions v\u00e9diques et asc\u00e9tiques indiennes : IIe\u2013Ier mill\u00e9naire av. J.-C. L\u2019expression peut m\u00eame pr\u00eater \u00e0 confusion. Elle semble \u00e9voquer l\u2019absence, l\u2019effacement, peut-\u00eatre une sorte d\u2019extinction de la pens\u00e9e. Or les traditions spirituelles qui ont fait du silence, du d\u00e9pouillement ou de la vacuit\u00e9 une voie int\u00e9rieure ne cherchent g\u00e9n\u00e9ralement pas \u00e0 produire un n\u00e9ant.<\/p>\n\n\n\n Elles cherchent plut\u00f4t \u00e0 retirer ce qui encombre<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Nous remplissons sans cesse notre espace int\u00e9rieur : pens\u00e9es, souvenirs, anticipations, jugements, d\u00e9sirs, inqui\u00e9tudes, images, projets. M\u00eame lorsque le monde ext\u00e9rieur se tait, le commentaire int\u00e9rieur continue.<\/p>\n\n\n\n Faire le vide consiste moins \u00e0 supprimer cette activit\u00e9 qu\u2019\u00e0 cesser progressivement de lui abandonner tout l\u2019espace.<\/p>\n\n\n\n Le vide n\u2019est alors plus une absence.<\/p>\n\n\n\n Il devient disponibilit\u00e9<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Le Tao\u00efsme en donne une image particuli\u00e8rement simple.<\/p>\n\n\n\n Un vase est fait d\u2019argile, mais ce qui permet son usage est l\u2019espace vide qu\u2019il contient. De m\u00eame, une roue est constitu\u00e9e de rayons, mais ceux-ci convergent vers un moyeu dont le centre est vide.<\/p>\n\n\n\n Ce vide n\u2019est donc pas inutile.<\/p>\n\n\n\n Il est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qui rend l\u2019usage possible.<\/p>\n\n\n\n Il en va de m\u00eame int\u00e9rieurement : tant que tout l\u2019espace est occup\u00e9 par nos repr\u00e9sentations, nos attentes et notre volont\u00e9 de ma\u00eetrise, rien de v\u00e9ritablement nouveau ne peut \u00eatre re\u00e7u.<\/p>\n\n\n\n Le premier mouvement n\u2019est donc plus d\u2019ajouter.<\/p>\n\n\n\n Il est d\u2019enlever.<\/p>\n\n\n\n La voie la plus \u00e9vidente commence par le silence.<\/p>\n\n\n\n Mais se taire ne suffit pas.<\/p>\n\n\n\n On peut rester parfaitement silencieux ext\u00e9rieurement tout en poursuivant int\u00e9rieurement un d\u00e9bat passionn\u00e9 avec soi-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n Le v\u00e9ritable silence appara\u00eet lorsque nous cessons peu \u00e0 peu de commenter ce qui survient.<\/p>\n\n\n\n Il ne s\u2019agit pas de combattre les pens\u00e9es. Vouloir les chasser les renforcerait encore : nous resterions prisonniers du m\u00eame rapport de ma\u00eetrise.<\/p>\n\n\n\n Une autre attitude devient possible : laisser venir les pens\u00e9es, les reconna\u00eetre, puis les laisser repartir.<\/p>\n\n\n\n Comme passent les nuages.<\/p>\n\n\n\n Le ciel n\u2019a pas besoin de les supprimer pour demeurer le ciel.<\/p>\n\n\n\n Ainsi d\u00e9couvre-t-on progressivement quelque chose d\u2019\u00e9trange : le silence n\u2019a peut-\u00eatre jamais disparu. C\u2019est le bruit qui le recouvrait.<\/strong><\/p>\n\n\n\n La respiration constitue l\u2019une des voies les plus universelles vers cette disponibilit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Le souffle poss\u00e8de une caract\u00e9ristique singuli\u00e8re : il appartient \u00e0 la fois au volontaire et \u00e0 l\u2019involontaire. Nous pouvons le modifier, l\u2019acc\u00e9l\u00e9rer, le ralentir ; pourtant, d\u00e8s que nous cessons de nous en occuper, il continue.<\/p>\n\n\n\n Observer simplement sa respiration place donc la conscience au seuil entre ce que nous faisons et ce qui se fait sans nous.<\/p>\n\n\n\n Le souffle vient.<\/p>\n\n\n\n Il repart.<\/p>\n\n\n\n Puis revient.<\/p>\n\n\n\n Il n\u2019est pas n\u00e9cessaire de le produire.<\/p>\n\n\n\n L\u2019attention apprend ainsi \u00e0 accompagner au lieu de commander.<\/p>\n\n\n\n Ce d\u00e9placement, presque imperceptible, pr\u00e9pare d\u00e9j\u00e0 une transformation int\u00e9rieure : passer de la volont\u00e9 de saisir \u00e0 la capacit\u00e9 de recevoir.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Dans le Zen, cette attitude atteint une forme particuli\u00e8rement d\u00e9pouill\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n S\u2019asseoir.<\/p>\n\n\n\n Respirer.<\/p>\n\n\n\n Observer.<\/p>\n\n\n\n Ne rien rechercher.<\/p>\n\n\n\n Le zazen<\/em> n\u2019a pas pour but de produire artificiellement un \u00e9tat extraordinaire. La recherche f\u00e9brile de l\u2019\u00e9veil pourrait m\u00eame devenir le dernier obstacle \u00e0 l\u2019\u00e9veil.<\/p>\n\n\n\n Car celui qui veut absolument atteindre quelque chose demeure encore au centre de l\u2019exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n Le travail consiste alors paradoxalement \u00e0 ne plus fabriquer.<\/p>\n\n\n\n Les pens\u00e9es passent.<\/p>\n\n\n\n Les sensations passent.<\/p>\n\n\n\n Les \u00e9motions passent.<\/p>\n\n\n\n Et l\u2019on apprend progressivement \u00e0 ne pas construire imm\u00e9diatement une histoire autour de chacune d\u2019elles.<\/p>\n\n\n\n Le vide appara\u00eet moins comme un r\u00e9sultat que comme ce qui demeure lorsque nous cessons sans cesse de remplir<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Certaines disciplines traditionnelles ont utilis\u00e9 le geste comme voie de d\u00e9pouillement.<\/p>\n\n\n\n Le tir \u00e0 l\u2019arc japonais en offre une image c\u00e9l\u00e8bre.<\/p>\n\n\n\n L\u2019archer commence par apprendre minutieusement la posture, la respiration, la tension de l\u2019arc, le mouvement des mains. Rien n\u2019est laiss\u00e9 au hasard.<\/p>\n\n\n\n Mais cette ma\u00eetrise technique conduit paradoxalement \u00e0 un point o\u00f9 l\u2019intervention volontaire doit s\u2019effacer.<\/p>\n\n\n\n Si l\u2019archer veut trop fortement lib\u00e9rer la fl\u00e8che au moment exact, le geste se contracte.<\/p>\n\n\n\n Il faut que la ma\u00eetrise devienne suffisamment profonde pour que l\u2019action cesse d\u2019\u00eatre command\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Le geste juste advient alors presque de lui-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n Cette exp\u00e9rience d\u00e9passe largement l\u2019arc.<\/p>\n\n\n\n Elle pose une question fondamentale : que devient l\u2019action lorsque le moi cesse momentan\u00e9ment de vouloir en \u00eatre l\u2019unique auteur ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Contempler consiste \u00e9galement \u00e0 modifier notre mani\u00e8re de regarder.<\/p>\n\n\n\n Habituellement, nous identifions imm\u00e9diatement les choses.<\/p>\n\n\n\n Nous nommons.<\/p>\n\n\n\n Nous classons.<\/p>\n\n\n\n Nous comparons.<\/p>\n\n\n\n Nous jugeons.<\/p>\n\n\n\n La contemplation suspend un instant ce m\u00e9canisme.<\/p>\n\n\n\n Regarder un arbre sans chercher imm\u00e9diatement son nom.<\/p>\n\n\n\n Observer une flamme sans vouloir l\u2019expliquer.<\/p>\n\n\n\n Regarder le ciel nocturne sans transformer aussit\u00f4t les \u00e9toiles en donn\u00e9es astronomiques.<\/p>\n\n\n\n Il ne s\u2019agit \u00e9videmment pas de nier la connaissance.<\/p>\n\n\n\n Il s\u2019agit d\u2019exp\u00e9rimenter une autre relation au r\u00e9el.<\/p>\n\n\n\n Le regard cesse de pr\u00e9lever.<\/p>\n\n\n\n Il devient r\u00e9ceptif.<\/p>\n\n\n\n Et parfois s\u2019op\u00e8re une \u00e9trange inversion : nous croyions regarder le monde ; nous d\u00e9couvrons que nous \u00e9tions surtout occup\u00e9s \u00e0 regarder nos propres repr\u00e9sentations du monde.<\/p>\n\n\n\n La tradition chr\u00e9tienne conna\u00eet elle aussi cette descente vers le silence.<\/p>\n\n\n\n La pri\u00e8re commence souvent par des paroles.<\/p>\n\n\n\n Puis les paroles peuvent se simplifier.<\/p>\n\n\n\n Une phrase.<\/p>\n\n\n\n Un nom.<\/p>\n\n\n\n Un souffle.<\/p>\n\n\n\n Finalement, m\u00eame la parole peut devenir inutile.<\/p>\n\n\n\n Chez les P\u00e8res du d\u00e9sert, dans l\u2019h\u00e9sychasme ou chez les mystiques rh\u00e9nans, la pri\u00e8re tend ainsi vers une int\u00e9riorit\u00e9 o\u00f9 il ne s\u2019agit plus tellement de parler que de se rendre pr\u00e9sent<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Ma\u00eetre Eckhart pousse cette logique tr\u00e8s loin lorsqu\u2019il associe la vie spirituelle au d\u00e9tachement.<\/p>\n\n\n\n Tant que l\u2019homme veut poss\u00e9der Dieu comme il poss\u00e8de une id\u00e9e, une certitude ou une exp\u00e9rience, il demeure encore enferm\u00e9 dans lui-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n Le d\u00e9tachement ne consiste donc pas seulement \u00e0 renoncer aux biens ext\u00e9rieurs.<\/p>\n\n\n\n Il faut \u00e9galement renoncer \u00e0 vouloir poss\u00e9der int\u00e9rieurement ce que l\u2019on cherche.<\/p>\n\n\n\n La v\u00e9ritable pauvret\u00e9 devient alors disponibilit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Le d\u00e9sert est l\u2019une des grandes images de cette voie.<\/p>\n\n\n\n Dans le d\u00e9sert, les rep\u00e8res diminuent.<\/p>\n\n\n\n Les objets se rar\u00e9fient.<\/p>\n\n\n\n Le regard ne rencontre plus mille sollicitations.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment pour cela que tant de traditions en ont fait un lieu privil\u00e9gi\u00e9 de transformation.<\/p>\n\n\n\n Mais le d\u00e9sert n\u2019est pas seulement g\u00e9ographique.<\/p>\n\n\n\n Nous pouvons cr\u00e9er un d\u00e9sert int\u00e9rieur.<\/p>\n\n\n\n \u00c9teindre quelques instants les \u00e9crans.<\/p>\n\n\n\n Cesser de consulter.<\/p>\n\n\n\n Cesser d\u2019\u00e9couter.<\/p>\n\n\n\n Cesser de produire.<\/p>\n\n\n\n Ne rien lire.<\/p>\n\n\n\n Ne rien attendre.<\/p>\n\n\n\n Simplement demeurer l\u00e0.<\/p>\n\n\n\n Pour l\u2019homme contemporain, quelques minutes sans stimulation constituent d\u00e9j\u00e0 une petite asc\u00e8se.<\/p>\n\n\n\n Notre \u00e9poque redoute probablement moins le vide qu\u2019elle ne le remplit avant m\u00eame qu\u2019il puisse appara\u00eetre.<\/p>\n\n\n\n D\u2019autres traditions utilisent une m\u00e9thode apparemment contraire : elles r\u00e9p\u00e8tent.<\/p>\n\n\n\n Un mantra.<\/p>\n\n\n\n Le dhikr<\/em> soufi.<\/p>\n\n\n\n La pri\u00e8re du c\u0153ur.<\/p>\n\n\n\n Une invocation.<\/p>\n\n\n\n Pourquoi ajouter encore une parole lorsqu\u2019on cherche le silence ?<\/p>\n\n\n\n Parce qu\u2019une parole unique peut progressivement remplacer la multitude.<\/p>\n\n\n\n Au lieu de mille pens\u00e9es dispers\u00e9es, une seule demeure.<\/p>\n\n\n\n Puis la formule devient rythme.<\/p>\n\n\n\n Le rythme rejoint le souffle.<\/p>\n\n\n\n Et parfois la r\u00e9p\u00e9tition elle-m\u00eame s\u2019efface.<\/p>\n\n\n\n La parole aura alors rempli une fonction paradoxale : conduire jusqu\u2019au lieu o\u00f9 elle devient inutile<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Toutes ces voies exigent cependant une distinction essentielle.<\/p>\n\n\n\n Faire le vide ne signifie ni devenir indiff\u00e9rent, ni supprimer sa personnalit\u00e9, ni fuir le monde.<\/p>\n\n\n\n Le v\u00e9ritable d\u00e9pouillement ne conduit pas \u00e0 moins de pr\u00e9sence.<\/p>\n\n\n\n Il conduit souvent \u00e0 davantage.<\/p>\n\n\n\n Lorsque diminue le commentaire int\u00e9rieur, nous pouvons entendre plus pr\u00e9cis\u00e9ment.<\/p>\n\n\n\n Lorsque diminue l\u2019anticipation, nous pouvons voir ce qui est r\u00e9ellement devant nous.<\/p>\n\n\n\n Lorsque diminue la volont\u00e9 de ma\u00eetrise, une relation plus directe devient possible avec ce qui arrive.<\/p>\n\n\n\n Le vide spirituel est donc moins une disparition qu\u2019une d\u00e9sobstruction<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Quelque chose cesse d\u2019occuper tout le Centre.<\/p>\n\n\n\n Toutes ces m\u00e9thodes peuvent \u00eatre ramen\u00e9es \u00e0 une exp\u00e9rience \u00e9l\u00e9mentaire.<\/p>\n\n\n\n S\u2019asseoir quelques minutes.<\/p>\n\n\n\n Ne rien chercher.<\/p>\n\n\n\n Sentir le corps.<\/p>\n\n\n\n Observer le souffle sans le modifier.<\/p>\n\n\n\n Laisser venir les pens\u00e9es sans partir avec elles.<\/p>\n\n\n\n Revenir au souffle.<\/p>\n\n\n\n Puis simplement demeurer.<\/p>\n\n\n\n Il ne s\u2019agit surtout pas de se demander toutes les trente secondes si \u00ab cela fonctionne \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Cette question serait simplement une nouvelle mani\u00e8re de remplir l\u2019espace.<\/p>\n\n\n\n Faire le vide demande peut-\u00eatre pr\u00e9cis\u00e9ment de renoncer, un instant, \u00e0 obtenir quelque chose.<\/p>\n\n\n\n Et lorsque l\u2019esprit recommence \u00e0 construire \u2014 il poss\u00e8de pour cela un talent architectural consid\u00e9rable \u2014 revenir simplement au souffle.<\/p>\n\n\n\n Sans jugement.<\/p>\n\n\n\n Sans combat.<\/p>\n\n\n\n Le point commun entre toutes ces d\u00e9marches appara\u00eet alors.<\/p>\n\n\n\n Le silence, la contemplation, le souffle, le d\u00e9sert int\u00e9rieur, la pri\u00e8re ou la m\u00e9ditation ne produisent pas n\u00e9cessairement quelque chose.<\/p>\n\n\n\n Ils d\u00e9gagent un espace.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est pourquoi le symbole de la coupe leur convient si bien.<\/p>\n\n\n\n La coupe ne va pas chercher ce qui doit la remplir.<\/p>\n\n\n\n Elle ne le fabrique pas.<\/p>\n\n\n\n Elle se tient ouverte.<\/p>\n\n\n\n Son vide est sa puissance de r\u00e9ception.<\/p>\n\n\n\n Faire le vide consiste peut-\u00eatre finalement \u00e0 accomplir int\u00e9rieurement le m\u00eame geste : cesser d\u2019occuper enti\u00e8rement l\u2019espace afin que puisse s\u2019y manifester ce qui ne vient pas de notre seule volont\u00e9.<\/strong><\/p>\n\n\n\n On comprend alors pourquoi tant de traditions ont plac\u00e9 le silence au seuil du spirituel.<\/p>\n\n\n\n Non parce qu\u2019il n\u2019y aurait plus rien \u00e0 dire.<\/p>\n\n\n\n Mais parce qu\u2019arrive un moment o\u00f9 ajouter encore des paroles emp\u00eacherait d\u2019entendre.<\/p>\n\n\n\n Le vide n\u2019est pas ce qui manque.<\/p>\n\n\n\n Il est l\u2019espace rendu libre pour que ce qui \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 l\u00e0 puisse enfin para\u00eetre.<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Faire le vide ne signifie pas devenir vide. 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\u2192 Upani\u1e63ad : VIIIe\u2013Ve si\u00e8cle av. J.-C.
\u2192 Cultures d\u2019int\u00e9riorisation chinoises \/ Neiye : IVe si\u00e8cle av. J.-C.
\u2192 Tao\u00efsme, Laozi et Zhuangzi : IVe\u2013IIIe si\u00e8cle av. J.-C.
\u2192 Bouddhisme \/ dhy\u0101na : Ve si\u00e8cle av. J.-C. puis d\u00e9veloppement
\u2192 Chan chinois : VIe si\u00e8cle apr. J.-C.
\u2192 Zen \/ zazen japonais : XIIe\u2013XIIIe si\u00e8cle<\/em><\/p>\n\n\n\nLa le\u00e7on du vase<\/h2>\n\n\n\n
Le silence<\/h2>\n\n\n\n
Revenir au souffle<\/h2>\n\n\n\n
Zazen : ne rien ajouter<\/h2>\n\n\n\n
Lorsque le geste cesse d\u2019\u00eatre voulu<\/h2>\n\n\n\n
La contemplation<\/h2>\n\n\n\n
La pri\u00e8re silencieuse<\/h2>\n\n\n\n
Le d\u00e9sert int\u00e9rieur<\/h2>\n\n\n\n
La r\u00e9p\u00e9tition qui conduit au silence<\/h2>\n\n\n\n
Ne pas confondre vide et absence<\/h2>\n\n\n\n
Une pratique extr\u00eamement simple<\/h2>\n\n\n\n
Du vide \u00e0 la r\u00e9ceptivit\u00e9<\/h2>\n\n\n\n