Traditionnellement attribu\u00e9e \u00e0 Herm\u00e8s Trism\u00e9giste<\/strong>, figure o\u00f9 se rencontrent symboliquement l\u2019Herm\u00e8s grec et le Thot \u00e9gyptien, la Table<\/em> ne peut \u00eatre historiquement rattach\u00e9e \u00e0 un auteur antique d\u00e9termin\u00e9. Transmise d\u2019abord dans le monde arabe, puis en Occident latin, elle devient l\u2019un des textes majeurs de la tradition herm\u00e9tique et alchimique.<\/p>\n\n\n\n Mais son int\u00e9r\u00eat d\u00e9passe largement l\u2019histoire de l\u2019alchimie. Derri\u00e8re le langage des astres, des \u00e9l\u00e9ments et de la transformation de la mati\u00e8re se dessine une m\u00e9taphysique du rapport entre l\u2019Un et le multiple<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Repr\u00e9sentation de la Table d\u2019\u00e9meraude dans l\u2019Amphitheatrum sapientiae aeternae de Heinrich Khunrath, au d\u00e9but du XVII\u1d49 si\u00e8cle. Le texte est plac\u00e9 symboliquement au c\u0153ur d\u2019un paysage reliant ciel et terre, comme si la nature enti\u00e8re en constituait le commentaire.<\/em><\/p>\n\n\n\n Le c\u0153ur du texte se trouve peut-\u00eatre moins dans la c\u00e9l\u00e8bre formule du haut et du bas que dans les mots qui la suivent : \u00ab pour faire les miracles d\u2019une seule chose \u00bb<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n La correspondance du haut et du bas n\u2019est donc pas une fin en elle-m\u00eame. Elle r\u00e9v\u00e8le une unit\u00e9 plus profonde. La multiplicit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes masque une origine commune : les formes diff\u00e8rent, les niveaux de manifestation diff\u00e8rent, mais quelque chose les traverse et les relie.<\/p>\n\n\n\n La Table<\/em> l\u2019affirme : toutes choses proc\u00e8dent de l\u2019Un. Il ne faut donc pas imaginer d\u2019un c\u00f4t\u00e9 un monde sup\u00e9rieur, spirituel et parfait, et de l\u2019autre un monde inf\u00e9rieur qui lui serait \u00e9tranger. Le monde manifest\u00e9 demeure reli\u00e9 \u00e0 son Principe ; chaque chose porte, selon son mode propre, la trace de ce dont elle proc\u00e8de.<\/p>\n\n\n\n La connaissance consiste alors moins \u00e0 accumuler des choses qu\u2019\u00e0 retrouver leur relation<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Ce qui est en haut et ce qui est en bas<\/p>\n\n\n\n La formule la plus c\u00e9l\u00e8bre de la Table d\u2019\u00e9meraude<\/em> affirme que ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n On peut y voir une simple correspondance entre deux niveaux de r\u00e9alit\u00e9, mais une lecture plus profonde est possible : le haut et le bas peuvent aussi d\u00e9signer deux directions symboliques conduisant vers une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Le haut figure ce qui d\u00e9passe l\u2019\u00eatre, son Principe, ce qui l\u2019ordonne et le fonde. Le bas, lui, ne d\u00e9signe pas n\u00e9cessairement seulement le monde manifest\u00e9, la mati\u00e8re ou l\u2019ext\u00e9riorit\u00e9. Il peut \u00e9galement repr\u00e9senter la profondeur int\u00e9rieure de l\u2019\u00eatre ou de la cr\u00e9ation<\/strong>, ce fond cach\u00e9 o\u00f9 demeure ce qui les anime.<\/p>\n\n\n\n D\u00e8s lors, le haut et le bas ne s\u2019opposent plus vraiment. Ils deviennent deux voies vers un m\u00eame Centre.<\/p>\n\n\n\n Monter vers le ciel ou descendre au plus profond de soi reviennent symboliquement \u00e0 quitter l\u2019horizontalit\u00e9 ordinaire pour rejoindre un autre niveau de r\u00e9alit\u00e9. La montagne et la caverne peuvent ainsi exprimer une m\u00eame qu\u00eate : l\u2019une conduit vers le sommet, l\u2019autre vers les profondeurs, mais toutes deux \u00e9loignent de la surface et ram\u00e8nent vers l\u2019essentiel.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est pourquoi le haut et le bas peuvent \u00eatre dits identiques dans leur principe<\/strong>, sans \u00eatre confondus dans leur forme. Ils sont deux expressions d\u2019une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9, deux mani\u00e8res d\u2019approcher ce qui demeure au-del\u00e0 des oppositions.<\/p>\n\n\n\n La relation n\u2019est donc pas seulement une analogie entre un monde sup\u00e9rieur et un monde inf\u00e9rieur. Elle r\u00e9v\u00e8le que l\u2019ext\u00e9rieur et l\u2019int\u00e9rieur, l\u2019\u00e9l\u00e9vation et la profondeur, peuvent conduire vers une m\u00eame origine<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Le monde devient alors autre chose qu\u2019un assemblage d\u2019objets : il devient un langage. La montagne, l\u2019arbre, la lumi\u00e8re, la pierre, l\u2019eau, la caverne ou le cercle ne sont plus seulement ce qu\u2019ils sont physiquement ; ils peuvent devenir les formes visibles \u00e0 travers lesquelles se laisse pressentir l\u2019invisible.<\/p>\n\n\n\n La Table<\/em> poursuit : \u00ab Il monte de la terre au ciel, et derechef il descend sur terre. \u00bb<\/strong><\/p>\n\n\n\n Il ne suffit donc pas de monter. Il faut \u00e9galement descendre.<\/p>\n\n\n\n Mais ces deux mouvements ne doivent pas \u00eatre compris seulement comme un aller-retour entre deux r\u00e9gions s\u00e9par\u00e9es. Ils peuvent exprimer deux modalit\u00e9s d\u2019un m\u00eame mouvement int\u00e9rieur<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Monter signifie d\u00e9passer les formes particuli\u00e8res pour rejoindre ce qui les fonde. Descendre signifie p\u00e9n\u00e9trer sous leur apparence, jusqu\u2019\u00e0 leur profondeur cach\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Dans les deux cas, il s\u2019agit de quitter la surface.<\/p>\n\n\n\n La mont\u00e9e vers le sommet et la descente vers le centre peuvent ainsi devenir symboliquement \u00e9quivalentes. L\u2019une cherche le Principe dans ce qui d\u00e9passe l\u2019\u00eatre ; l\u2019autre le cherche dans ce qui demeure enfoui au plus profond de lui.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est pourquoi certaines traditions placent le lieu de la r\u00e9v\u00e9lation au sommet d\u2019une montagne, tandis que d\u2019autres le situent dans une caverne, un tombeau, une crypte ou les profondeurs de la terre.<\/p>\n\n\n\n Ces images paraissent oppos\u00e9es. Elles d\u00e9crivent pourtant le m\u00eame changement d\u2019axe.<\/p>\n\n\n\n Ce qui importe n\u2019est donc plus de monter ou de descendre au sens spatial, mais de changer de niveau de r\u00e9alit\u00e9<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Cette lecture conduit naturellement \u00e0 l\u2019id\u00e9e d\u2019un axe.<\/p>\n\n\n\n Si le haut et le bas peuvent mener vers une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9, c\u2019est qu\u2019ils appartiennent \u00e0 une m\u00eame verticale. Leur unit\u00e9 ne se trouve ni \u00e0 l\u2019une ni \u00e0 l\u2019autre de ses extr\u00e9mit\u00e9s, mais dans le Principe qui les relie.<\/p>\n\n\n\n Cet axe peut alors \u00eatre compris comme celui qui traverse l\u2019\u00eatre lui-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n Vers le haut, il s\u2019ouvre \u00e0 ce qui le d\u00e9passe ; vers le bas, il plonge dans sa profondeur int\u00e9rieure. Mais ces deux directions peuvent conduire vers un m\u00eame Centre<\/strong>, qui n\u2019est ni en haut ni en bas au sens ordinaire.<\/p>\n\n\n\n Le Centre est le point o\u00f9 les oppositions cessent de se pr\u00e9senter comme contradictoires. Il ne supprime pas le haut et le bas : il r\u00e9v\u00e8le leur unit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Dans le cercle, le Centre demeure immobile tandis que la circonf\u00e9rence d\u00e9ploie la multiplicit\u00e9 des directions. De m\u00eame, l\u2019Un \u00e9voqu\u00e9 par la Table<\/em> n\u2019est pas une chose parmi les autres. Il est ce dont elles proc\u00e8dent et ce vers quoi leur diversit\u00e9 peut \u00eatre reconduite.<\/p>\n\n\n\n Ainsi, le haut peut \u00eatre recherch\u00e9 dans la profondeur<\/strong>, et le plus int\u00e9rieur peut rejoindre ce qui para\u00eet le plus transcendant.<\/p>\n\n\n\n La Table d\u2019\u00e9meraude<\/em> ne d\u00e9crit donc peut-\u00eatre pas seulement une correspondance entre ciel et terre. Elle sugg\u00e8re quelque chose de plus radical : le m\u00eame Principe peut \u00eatre atteint par l\u2019\u00e9l\u00e9vation comme par l\u2019int\u00e9riorisation, parce qu\u2019au-del\u00e0 des directions demeure l\u2019Un dont elles proc\u00e8dent.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Le mariage alchimique du Soleil et de la Lune, dans le<\/em> Rosarium Philosophorum. Les deux polarit\u00e9s ne sont pas abolies : leur union r\u00e9v\u00e8le l\u2019unit\u00e9 sup\u00e9rieure dont elles constituent deux expressions.<\/em><\/p>\n\n\n\n Vient alors une injonction capitale : \u00ab Tu s\u00e9pareras la terre du feu, le subtil de l\u2019\u00e9pais, doucement, avec grande industrie. \u00bb<\/strong><\/p>\n\n\n\n L\u2019alchimie en fera naturellement une op\u00e9ration sur la mati\u00e8re. Mais cette phrase autorise \u00e9galement une lecture int\u00e9rieure.<\/p>\n\n\n\n S\u00e9parer ne signifie pas n\u00e9cessairement rejeter. Cela signifie discerner<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Dans l\u2019exp\u00e9rience ordinaire, tout se trouve m\u00e9lang\u00e9 : sensations, d\u00e9sirs, opinions, peurs, souvenirs, repr\u00e9sentations et automatismes. Le subtil demeure pris dans l\u2019\u00e9pais comme une lumi\u00e8re derri\u00e8re plusieurs couches de mati\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n La connaissance commence alors par un travail de distinction, non pour opposer d\u00e9finitivement esprit et mati\u00e8re, mais pour reconna\u00eetre en chaque chose ce qui rel\u00e8ve de l\u2019apparence et ce qui renvoie \u00e0 son principe.<\/p>\n\n\n\n Et le texte pr\u00e9cise que cette s\u00e9paration doit s\u2019accomplir doucement<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Ce mot est essentiel. La transformation v\u00e9ritable ne rel\u00e8ve pas de la violence. On ne force pas le subtil \u00e0 appara\u00eetre : on enl\u00e8ve ce qui emp\u00eachait de le percevoir<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n L\u2019alchimie peut d\u00e8s lors \u00eatre comprise non seulement comme une transformation de la mati\u00e8re, mais comme l\u2019image d\u2019une transformation de celui qui accomplit l\u2019\u0152uvre.<\/p>\n\n\n\n Le plomb et l\u2019or repr\u00e9sentent alors deux \u00e9tats possibles d\u2019une m\u00eame r\u00e9alit\u00e9. Il ne s\u2019agit plus de fabriquer quelque chose qui n\u2019existait pas auparavant, mais de lib\u00e9rer une possibilit\u00e9 demeur\u00e9e cach\u00e9e<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Cette lecture rejoint profond\u00e9ment la logique de la Table<\/em>. Puisque toutes choses proc\u00e8dent de l\u2019Un, la transformation ne consiste pas \u00e0 introduire de l\u2019ext\u00e9rieur un principe \u00e9tranger. Elle consiste \u00e0 permettre \u00e0 ce qui \u00e9tait enfoui, obscurci ou dispers\u00e9 de retrouver son orientation premi\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n L\u2019or est d\u00e9j\u00e0 virtuellement pr\u00e9sent dans la mati\u00e8re que l\u2019on travaille.<\/p>\n\n\n\n La lumi\u00e8re n\u2019est pas ajout\u00e9e : elle est d\u00e9gag\u00e9e<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n L\u2019homme devient alors lui-m\u00eame le lieu de l\u2019\u0152uvre.<\/p>\n\n\n\n Dans une lecture int\u00e9rieure de l\u2019alchimie, la transformation de la mati\u00e8re devient aussi l\u2019image d\u2019une transformation de l\u2019\u00eatre : il ne s\u2019agit pas de cr\u00e9er la lumi\u00e8re, mais de d\u00e9gager ce qui l\u2019emp\u00eache de para\u00eetre.<\/p>\n\n\n\n La Table d\u2019\u00e9meraude<\/em> d\u00e9crit finalement un \u00e9trange voyage. Elle part de la multiplicit\u00e9 du monde, remonte vers l\u2019unit\u00e9 qui la fonde, puis revient vers cette multiplicit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Mais apr\u00e8s ce passage par l\u2019Un, le monde n\u2019est plus per\u00e7u de la m\u00eame mani\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n Rien n\u2019a chang\u00e9 ext\u00e9rieurement, et pourtant tout a chang\u00e9.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est peut-\u00eatre l\u00e0 le v\u00e9ritable sens du mouvement herm\u00e9tique. Il ne s\u2019agit pas d\u2019aller ailleurs, mais de d\u00e9couvrir l\u2019autre dimension de ce qui est d\u00e9j\u00e0 l\u00e0<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Le haut se r\u00e9v\u00e8le dans le bas, l\u2019invisible transpara\u00eet dans le visible, l\u2019Un se laisse pressentir \u00e0 travers le multiple.<\/p>\n\n\n\n Et celui qui cherchait d\u2019abord le secret dans les choses d\u00e9couvre progressivement que la transformation qu\u2019il poursuivait devait \u00e9galement s\u2019accomplir dans son propre regard.<\/p>\n\n\n\n La Table d\u2019\u00e9meraude<\/em> commence ainsi comme une cosmologie, devient une m\u00e9thode et finit comme une invitation au retournement int\u00e9rieur.<\/p>\n\n\n\n Car peut-\u00eatre le v\u00e9ritable \u00ab miracle d\u2019une seule chose \u00bb<\/strong> est-il pr\u00e9cis\u00e9ment celui-ci : d\u00e9couvrir que la diversit\u00e9 infinie du monde n\u2019a jamais cess\u00e9 d\u2019\u00eatre reli\u00e9e \u00e0 son Centre.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Il est vrai sans mensonge, certain et tr\u00e8s v\u00e9ritable.Ce qui est en bas, est comme ce qui est en haut, […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-73","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hermetisme"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/73","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=73"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/73\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":326,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/73\/revisions\/326"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=73"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=73"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/pf.7gsoft.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=73"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}![\"\"](\"https:\/\/pf.7gsoft.com\/wp-content\/uploads\/2020\/08\/image.png\")
<\/figure>\n\n\n\nLes \u00ab miracles d\u2019une seule chose \u00bb<\/h2>\n\n\n\n
Ce qui est en haut et ce qui est en bas<\/h2>\n\n\n\n
Monter et descendre<\/h2>\n\n\n\n
L\u2019axe et le Centre<\/h2>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/pf.7gsoft.com\/wp-content\/uploads\/2020\/08\/image-1.png\")
<\/figure>\n\n\n\nS\u00e9parer le subtil de l\u2019\u00e9pais<\/h2>\n\n\n\n
L\u2019alchimie int\u00e9rieure<\/h2>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/pf.7gsoft.com\/wp-content\/uploads\/2020\/08\/image-2.png\")
<\/figure>\n\n\n\nDu mouvement au retournement<\/h2>\n\n\n\n